30 अप्रैल, 2009

6. परयी से जन्मा पंदिरम कुल - 4 : नाराणत्तुभ्रांतन

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

नाराणत्तुभ्रांतन (नारण के पागल) की दिव्यताएं कहां तक सुनाएं! उनका मुख्य काम था भारी-भारी पत्थरों को धकेलकर पहाड़ियों के ऊपर चढ़ाना। पत्थर को पहाड़ की चोटी तक पहुंचाने के बाद वे उसे छोड़ देते थे और उसे स्वयमेव नीचे लुढ़कते देखकर ताली बजा-बजाकर हंसते थे। उन्हें ऐसा करते देखकर सबको इस तत्व का बोध हो जाता था कि मनुष्य को आध्यात्मिक ऊंचाइयों की ओर चढ़ाना अत्यंत कठिन होता है, पर उस ऊंचाई से उसका पतन पल भर में हो सकता है। शायद इसी महान सत्य से लोगों को परिचित कराने के लिए वे इतने परिश्रम से यह निरर्थक काम बार-बार दुहराते थे। महात्माओं के मनोगत को कौन जान सकता है!

इनके जीविकोपार्जन का साधन भिक्षा में प्राप्त अन्न ही था। इनके हाथ में तांबे का एक भिक्षा पात्र रहता था। भीख मांगने से इन्हें जो कुछ भी मिलता, उसे शाम होने पर ये जहां होते थे, वहीं रखकर पकाकर खा जाते थे। खा लेने के बाद वहीं लेटकर सो जाते थे। ये दिन में एक ही जून खाते थे। सुबह होने पर वहां से चल देते थे। दुपहर तक पत्थरों को पहाड़ियों के ऊपर चढ़ाते, फिर भीख मांगने निकल पड़ते। बस यही इनकी दिनचर्या थी।

एक दिन शाम होने पर ये एक श्मशान में जा पहुंचे। चूंकि इससे कुछ ही समय पहले कुछ लोग एक शव का दाह करके गए थे, वहां काफी मात्रा में लकड़ी और आग मौजूद थी। यह देखकर नारणत्तुभ्रांतन ने निश्चय किया कि यहीं खाना पकाया जाए और जलती चिता के ही पास तीन पत्थर रखकर चूल्हा बनाया। पास से बहती नदी से तांबे के बर्तन में जल लाकर उसमें चावल डालकर चूल्हे पर रखा और चिता से अंगारे निकालकर लकड़ी सुलगाई। इनके बाएं पैर में गठिया की तकलीफ थी, इसलिए उसे चूल्हे के गरम पत्थरों से सटाकर रखकर आग तापने और कुछ गुनगुनाने लगे। रह-रहकर उनकी आंखें भी मुंद जाती थीं। चूंकि पहाड़ी इलाके में कुहरा छाया हुआ था और ठंड भी पड़ रही थी, इसलिए अलाव के पास बैठने में उन्हें बड़ा सुख मिल रहा था। यों जब आधी रात बीत गई तो भूत-प्रेत-पिशाचों की सेना सहित श्मशान की भद्रकाली का जोर-शोर से वहां आगमन हुआ। उनके अट्टहासों और चीखों को सुनकर भी नाराणत्तुभ्रांतन जरा भी विचलित नहीं हुए। जब भद्रकाली व उनके साथ आए भूत नाराणत्तुभ्रांतन के निकट आए तो वहां प्रतिदिन के विपरीत एक मनुष्य को बैठा देखकर वे अत्यंत क्रुद्ध हुए। तब भद्रकाली ने गरजकर पूछा, "यहां आने की किसने हिम्मत की? वह तुरंत यहां से चला जाए।"

नाराणत्तुभ्रांतनः- क्या आप सब अंधे हैं? आपको दिखाई नहीं देता कि यहां बैठा हुआ मैं एक मनुष्य हूं? यहां से हटने का भी मेरा कोई इरादा नहीं है।

भद्रकालीः- नहीं है? तब हम तुझे डराएंगे।

नाराणत्तुभ्रांतनः- आपके डराने से मैं न डरूं तो?

भद्रकालीः- हमारे डराने पर न डरे, ऐसा भी कोई हुआ है?

नाराणत्तुभ्रांतनः- अच्छा? तो आप मुझे डराकर देख लीजिए।

यह सुनकर भद्रकाली को अपार क्रोध आया और उसने तथा सभी भूत-प्रेत-पिशाचों ने अपनी अंगारे जैसी आंखें तरेरकर, रक्त चुआती लाल जीभें बाहर निकालर, चांद की कलाओं जैसे घुमावदार खांग उभारकर, दांतों को किटकिटाकर तथा कान के पर्दों को चीरने वाला अट्टाहस करते हुए नाराणत्तुभ्रांतन को डराने उसकी ओर दौड़ पड़े। लेकिन नाराणत्तुभ्रांतन जरा भी विचलित हुए बिना मंद-मंद हंसते हुए वहीं बैठे रहे। तब श्मशान की भद्रकाली व उसके भूत-प्रेतों को असह्य लज्जा की अनुभूति हुई और वे वहां सिर लटकाए खड़े रहे।

नाराणत्तुभ्रांतनः- पूरा हो गया आपका डराना?

भद्रकालीः- हे महानुभाव! आपको साधारण मनुष्य समझकर ही हमने आपसे इस प्रकार बात की थी और आपको कष्ट देने की चेष्टा की थी। आप एक असाधारण व्यक्ति है, यह हम अब जान गए हैं। इसलिए हम आपसे निवेदन करते हैं कि आप कृपा करके यहां से हट जाएं। हम इस श्मशान पर नृत्य करने के लिए आए हैं।

नाराणत्तुभ्रांतनः- आप यहां एक कोने में जी भरकर नृत्य कर लें। इसके लिए मेरा हटना क्यों जरूरी है?

भद्रकालीः- मनुष्य की दृष्टि के सामने नृत्य करना हमें मना है। इसीलिए मैं आपसे जाने का निवेदन कर रही हूं।

नाराणत्तुभ्रांतनः- तब फिर नृत्य कल कर लीजिएगा। आप चाहे जितना निवेदन कर लें, मैं यहां से नहीं जाऊंगा।

भद्रकालीः- कल नहीं हो सकता। आज नृत्य करने का ही नियम है।

नाराणत्तुभ्रांतनः- तब नियम के अनुसार करें। लेकिन मैं नहीं जाऊंगा। मेरे भी कुछ नियम हैं। आग और पानी जहां सुलभ हो, वहां चावल पकाकर खाता हूं। जहां खाता हूं, वहीं लेटकर सोता हूं। यही मेरा नियम है। इसे बदलना संभव नहीं है।

जब भद्रकाली को समझ में आ गया कि ये किसी भी हालत में हटने वाले नहीं हैं, तब उसने कहा, "हे महानुभव! आपके हठ को देखते हुए हमने निश्चय कर लिया है कि हम ही कहीं और चले जाएंगे। लेकिन मनुष्य का सामना होने पर उसे शाप या वर दिए बगैर जाना हमारे लिए उचित नहीं है। आप जैसे दिव्य पुरुष को शाप देने का मेरा कोई इरादा नहीं है। आपको अनुगृहीत करने का ही मेरा मन है। इसलिए आपकी जो कुछ भी इच्छा हो, वह बताएं, उसे मैं पूरी कर दूंगी।

नाराणत्तुभ्रांतनः- मुझे आपका अनुग्रह-वनुग्रह नहीं चाहिए। आप कृपा करके यहां से चली जाइए। मेरे खाने का समय हो रहा है। मैं जरा खा लूं।

भद्रकालीः- लेकिन महानुभव! ऐसा कैसे संभव है? आप ऐसा न कहें। दया करके कोई वर मुझसे मांग लें। वर दिए बगैर मैं यहां से कैसे जा सकती हूं?

नाराणत्तुभ्रांतनः- धत्त तेरे की! ये तो मुसीबत बन गईं। ठीक है, आप वर देना ही चाहती हैं न? आपको तो पता ही होगा कि मेरी मृत्यु कब होने वाली है?

भद्रकालीः- हां, बिलकुल! आज से ३१ वर्ष, ६ महीने, १२ दिन, ५ घंटे और ३ पल बाद आपका निधन हो जाएगा।

नाराणत्तुभ्रांतनः- तब मैं चाहता हूं कि इससे एक दिन अधिक जीवित रहूं। ऐसा ही वर देकर मुझे अनुगृहीत करें।

भद्रकालीः- यह मेरे बस की बात नहीं है। एक दिन तो क्या एक पल भी किसी की आयु बढ़ाना मेरी शक्ति के बाहर है।

नाराणत्तुभ्रांतनः- तब वह न सही, आपने मेरे निधन का जो समय बताया है, उससे एक दिन पहले मैं मरूं, ऐसा अनुग्रह कीजिए।

भद्रकालीः- यह भी मेरे बस की बात नहीं है।

नाराणत्तुभ्रांतनः- फिर आपका अनुग्रह लेकर मैं क्या करूंगा? मैं पहले ही जानता था कि आपसे कुछ नहीं हो सकता। इसीलिए मैंने वर मांगने से इन्कार किया था।

भद्रकालीः- कृपया आप दया करके कोई ऐसी चीज मांग लें जो मैं दे सकूं।

नाराणत्तुभ्रांतनः- तो ठीक है। मैं भी आपसे पिंड छुड़ाना चाहता हूं। मेरे इस बाएं पैर में गठिया की तकलीफ है। इसे दाएं पैर में बदलकर यहां से चली जाइए। यह आपके बस की बात है।

यह सुनकर भद्रकाली प्रसन्न हो उठी और नाराणत्तुभ्रांतन के कहे अनुसार करके वहां से चली गई। उसके बाद नाराणत्तुभ्रांतन भोजन करके वहीं लेट कर सो गए। सूर्योदय होने पर उठकर पत्थर चढ़ाने भी चले गए। इस कथा से यह स्पष्ट हो जाता है कि ईश्वर द्वारा कल्पित बात को टालना किसी के लिए भी संभव नहीं है।

एक बार यह जानकर कि नाराणत्तुभ्रांतन एक नीच जाति के व्यक्ति के यहां श्राद्ध का भोजन करने जा रहे हैं, एक अन्य व्यक्ति भी उनके साथ हो लिया। दोनों ने डटकर खाया फिर तुरंत दोनों साथ ही वहां से चल पड़े। रास्ते में नाराणत्तुभ्रांतन ने कहा, "मुझे बहुत जोरों की प्यास लगी है।" दूसरे व्यक्ति ने भी कहा, "मुझे भी असह्य प्यास सता रही है।" तब नाराणत्तुभ्रांतन ने कहा, "ठीक है, मैं कुछ उपाय करता हूं।" दोनों कुछ दूर और आगे बढ़े तब उन्हें एक धातुकर्मी के यहां एक बहुत बड़े पात्र में कांसा आग पर रखा उबलता दिखाई दिया। नाराणत्तुभ्रांतन ने वहां जाकर खौलते कांसे को अंजली में भर-भरकर पीना शुरू किया और दूसरे व्यक्ति से भी ऐसा करने को कहा। तब उसने कहा, "हे भगवान! यह कैसे संभव है, मेरा हाथ जलकर कोयला हो जाएगा।" तब नाराणत्तुभ्रांतन ने कहा, "तब तुम भ्रष्ट हो गए। यदि जहां मैं खाता हूं, वहां तुम्हें भी खाना है, तो जहां मैं पीता हूं, वहीं तुम्हें पीना भी चाहिए।" यों कहकर नाराणत्तुभ्रांतन अकेले ही चले गए।

दूसरों द्वारा प्रवर्तित आचारों के मूल में निहित तत्वों को समझे बगैर उनका अनुसरण करने से विपरीत असर होने की संभावना रहती है। उपर्युक्त प्रसंग इसी बात का एक उज्ज्वल द्रष्टांत है।

नाराणत्तुभ्रांतन कभी-कभी जमीन पर एक पंक्ति में रेंग रहे मकोड़ों को बड़े मनोयोग से गिना करते थे। जब एक दिन वे ऐसा कर रहे थे तब एक व्यक्ति ने उनके पास जाकर पूछा, "कितने हुए?" तुरंत नाराणत्तुभ्रांतन ने उत्तर दिया,"दस हजार जा चुके हैं, दस हजार बाकी हैं। जब वे भी चले जाएंगे तो चैन है।" नाराणत्तुभ्रांतन से उपर्युक्त सवाल करनेवाला व्यक्ति बहुत दिनों से पेट की एक बीमारी से पीड़ित था। उसके इलाज में उसने अब तक दस हजार रुपए खर्च कर दिए थे। इसके अलावा उसने दस हजार रुपए और एक जगह बचाकर रखा था। नाराणत्तुभ्रांतन के कथन का तात्पर्य यह था कि जब वह आदमी वह बचाई हुई रकम भी खर्च कर देगा, तब उसकी व्याधि मिटेगी। यह बात उस आदमी की समझ में आई और उसने तुरंत ही बचाई हुई रकम भी अपनी चिकित्सा व दान आदि में खर्च कर डाली और उसके तुरंत बाद उसके पेट का दर्द भी दूर हो गया।

28 अप्रैल, 2009

6. परयी से जन्मा पंदिरम कुल - 3 : मेलत्तोलाग्निहोत्री

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

वररुचि तथा उनकी पत्नी मृत्युपर्यंत देश-विदेश घूमते रहे। उनकी मृत्यु के बाद उनके श्राद्ध के अवसर पर ऊपर उल्लिखित सभी लोग (वायिल्लाकुन्निलप्पन को छोड़कर) एक साथ आकर एक ही तिनके पर बलि का अन्न डालते थे। ऐसा वे मेलत्तोलाग्निहोत्री के घर पर करते थे। चूंकि अग्निहोत्री ब्राह्मण थे, इसलिए श्राद्ध के भोजन के लिए एक ब्राह्मण को ही न्योता जाता था। उस ब्राह्मण को परयन से लेकर अनेक ब्रह्मणेतर जाति के व्यक्ति मिलकर भोजन कराते थे। इसलिए उसे अग्निहोत्री के यहां आने में जरा संकोच होता था। अग्निहोत्री की पत्नी को भी विभिन्न जातियों के इन भाई-बहनों का उनके घर पर जमा होना पसंद नहीं था। इतना ही नहीं, उसने अपनी नापसंदगी एक दिन अपने पति को भी जतला दी। तब उन्होंने कहा, "ठीक है, इसका कुछ उपाय करेंगे।"

इसके बाद श्राद्ध का अवसर आया। श्राद्ध के पिछले दिवस शाम को दसों भाई-बहन तथा श्राद्ध के लिए निमंत्रित ब्राह्मण अग्निहोत्री के घर जमा हुए। इन भाई-बहनों को ठहराने के लिए अग्निहोत्री दंपति ने दस कमरे पहले से ही तैयार रखे थे। सभी भाई-बहन अपनी-अपनी रीति के अनुसार नित्यकर्मों से निपटकर अपने-अपने शयन-कक्ष में जाकर लेट गए।

जब वे सभी सो गए तब अग्निहोत्री ने अपनी पत्नी तथा श्राद्ध के लिए निमंत्रित ब्राह्मण को जगाया और एक दीपक हाथ में लेकर उन्हें दसों भाई-बहनों के कमरे में ले गए तथा उनसे कहा, "मुझे छूते हुए देखें।" जब पत्नी और निमंत्रित ब्राह्मण ने ऐसा किया तो उन्होंने सभी कमरों में एक-जैसे ही शंख-चक्र-गदा-पद्म से युक्त चार बांहोंवाले महाविष्णु को शेषनाग पर लेटे हुए देखा। दोनों जने तब अत्यंत भयभीत एवं विस्मित हुए और उन्होंने वहीं जमीन पर गिरकर उन भाई-बहनों की वंदना की। इस प्रकार अग्निहोत्री की पत्नी और ब्राह्मण के मन में इन भाई-बहनों को लेकर जो शंका थी वह मिट गई और उनकी समझ में यह आ गया कि ये सब महाविष्णु के ही अवतार हैं।

मेलत्तोल अग्निहोत्री का भवन पोन्नानी तालुके में मेषत्तूर नामक स्थल पर है। वल्लुवनाड तालुके के ओट्टप्पालम नामक स्थल के पास स्थित कडंबूरुमनैखल नंबूरी इस अग्निहोत्री के वंशज हैं। अग्निहोत्री की पत्नी एक बार पास से बहनेवाली नदी में स्नान करने गई तो एक थाली भी धोने के लिए साथ ले गई। उसने थाली को मांजकर पानी में डुबोकर रखा और उसे बह जाने से रोकने के लिए उस पर थोड़ी गीली मिट्टी रख दी। स्नान के बाद जब वह जाने को हुई तो उसने वह थाली उठानी चाही लेकिन वह उसे उठा न सकी, थाली वहीं जम गई थी। लोकप्रसिद्ध "तृत्थालप्पन" देव की उत्पत्ति यों हुई। तृत्थालप्पन की प्रतिमा आज भी देखने में ऐसी ही लगती है मानो मिट्टी का ढेर हो, पर उसमें पत्थर की कठोरता पाई जाती है।

27 अप्रैल, 2009

६. परयी से जनमा पंदिरम कुल - 2 : वररुचि का विवाह और दांपत्य जीवन

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

जब वररुचि अपने घर सुखपूर्वक रह रहे थे, एक दिन उन्हें यात्रा के दौरान भोजन के लिए एक ब्राह्मण के घर रुकना पड़ा। ब्राह्मण ने कहा, "जल्दी स्नान आदि से निपटकर आ जाइए। यहां भोजन का समय हुआ ही जाता है।" तब वररुचि ने इस ब्राह्मण की बौद्धिक शक्ति की परीक्षा लेने के इरादे से यों कहा, "मैं आपके यहां तभी भोजन कर सकता हूं जब आप मेरी कुछ शर्तों का पालन कर सकें। क्या आप मेरी शर्तों को पूरा कर सकेंगे? इसका उत्तर जानकर ही मैं स्नान आदि के लिए जाऊंगा।'

ब्राह्मणः- आपकी शर्तें क्या हैं? यदि संभव हुआ तो हम उन्हें अवश्य पूरा करेंगे।

वररुचिः- बस यही कि स्नान के बाद पहनने के लिए वीरवालिपट्टु चाहिए। सौ लोगों को भोजन कराने के बाद ही मैं भोजन करूंगा। इतना ही नहीं, मेरे भोजन में १०८ प्रकार के व्यंजन होने चाहिए। भोजन के बाद मुझे तीन लोगों को खाना होगा और चार लोगों को मुझे उठाए रखना होगा। ये ही मेरी शर्तें हैं।

यह सुनकर ब्राह्मण का सिर चकरा गया और वह बिना कुछ बोले हतप्रभ-सा खड़ा रहा। तभी भीतर से एक कन्या की आवाज आई, "पिताजी, आप बिलकुल चकित न हों। इन सब शर्तों की यहां व्यवस्था हो जाएगी, अतिथि को स्नान करके आने को कहिए।" ब्राह्मण ने ऐसा ही किया, पर वररुचि के जाने के बाद उसने अपनी लड़की को बुलाकर पूछा, "बेटी, तूने ऐसा क्यों कहा?" तब उस कन्या ने उत्तर दिया, "सब हो जाएगा, पिताजी। यह सब उतना मुश्किल नहीं है। अतिथि महोदय के कथन का सार आपकी समझ में नहीं आया इसलिए आप चकित हुए।

"वीरवालिपट्टु से तात्पर्य नहाने के बाद पहनने के लिए एक चिरी हुई लंगोटी से है। सौ लोगों को भोजन कराने का अर्थ है कि वे वैश्वदेव (वैश्वम) की पूजा करना चाहते हैं, जिससे सौ देवाताओं को तृप्त करने का फल मिलता है। एक-सौ आठ प्रकार के व्यंजनों का आशय अदरक की चटनी से है। भोजन में अदरक हो तो उससे १०८ प्रकार के व्यंजन खाने का फायदा होता है। भोजन के बाद तीन लोगों को खाने से पान, सुपारी और चूने की ओर इशारा है। (लगता है उन दिनों तंबाखू ज्ञात नहीं था।) चार लोगों द्वारा उठाए जाने का अर्थ है कि वे भोजन के बाद कुछ देर सोने के लिए एक पलंग चाहते हैं। पलंग पर लेटे होने पर शरीर का भार उसके चार पैरों द्वारा उठाया जाता है। बस उनकी फरमाइश इतनी ही है। इसे पूरा करना कौन बड़ी बात है?"

यह सुनकर ब्राह्मण अत्यंत प्रसन्न हुआ और अपनी लड़की की बुद्धि पर विस्मित हुआ। "तब फिर बेटी, सब चीजों का प्रबंध कर", यह कहकर उसने लड़की को विदा किया।

जब वररुचि स्नानादि से निपटकर आए तो पहनने के लिए एक चिरी हुई लंगोटी और वैश्वम की पूजा के लिए हविष्य, फूल, चंदन आदि सभी आवश्यक सामग्री मौजूद थी। भोजन में अदरक की चटनी भी तैयार की गई थी। भोजन के बाद खाने के लिए पान के बीड़े में पान, सुपारी और चूना रखा हुआ था। वररुचि ने वैश्वम की पूजा समाप्त करके भोजन किया और पान खाकर पलंग पर आकर लेट गए। उनकी कूट शर्तों का मर्म समझकर उनके अनुसार सभी चीजों की व्यवस्था करने के पीछे ब्राह्मण की कुशाग्रबुद्धि कन्या ही थी, यह समझने में वररुचि को देर नहीं लगी और उन्होंने यह भी मन ही मन निश्चय किया कि जो भी हो इस कन्या से ही विवाह करना चाहिए। अधिक विस्तार करना व्यर्थ है। वररुचि ने अपने मन की बात ब्राह्मण से कही और उसने इसकी अनुमति दे दी और बिना विलंब एक शुभ मुहूर्त में उस कन्या से विवाह करके वररुचि उसके साथ अपने घर लौट आए।

जब वे दोनों पति-पत्नी सुखपूर्वक अपने घर रह रहे थे, तब एक दिन भोजन आदि के बाद दोनों वार्तालाप करने लगे और वररुचि ने अपनी पत्नी के बालों को प्रेमपूर्वक अपने हाथों में लेकर उनकी चोटी गूंथी। तब उन्होंने पत्नी के सिर के बीचों-बीच एक घाव का निशान देखा और उसके बारे में उससे पूछा। वह बोली, "मेरी मां ने मुझसे एक बार कहा था कि यह एक बत्ती से सिर जल जाने का निशान है। एक दिन जब मेरी मां नदी में नहा रही थीं तब उन्होंने एक छोटी-सी नाव में एक नवजात शिशु को अकेले अपनी ओर आते देखा। वह शिशु मैं ही थी। मेरी मां ने उस नाव को अपनी ओर खींच लिया और मुझे उठाकर अपने घर ले गईं और पाल-पोसकर बड़ा किया। मैं उनकी कोख से जनमी बेटी नहीं हूं।"

तब बुद्धिशाली वररुचि समझ गए कि यह लड़की उसी परयन की लड़की है जिसे उन्होंने ही नाव में रखवाकर नदी में बहा दिया था। उनके मन में कुछ निराशा तो हुई, पर "लिखितमपि ललाटे प्रोञ्छितुं कः समर्थः" वाली बात याद करके उन्होंने भी सारी पूर्वकथा अपनी पत्नी को सुना दी और कहा, "अब हम यहां नहीं रहेंगे, बाकी आयु देशभ्रमण में ही काटेंगे"।

इसके बाद वररुचि पत्नी सहित पैदल ही चल पड़े। उनका भ्रमण-क्षेत्र इसके बाद केरल प्रदेश ही था, यह सूचित कर देने के बाद यह कहना शायद अनावश्यक है कि ये दोनों व्यक्ति केरल के बाहर के प्रदेशों के निवासी थे और ऊपर बताई गई सारी घटनाएं केरल के बाहर घटी थीं।

इस प्रकार से जब वे देशभ्रमण कर रहे थे, तब वररुचि की पत्नी गर्भवती हुई। जब गर्भकाल पूरा हो गया और प्रसव-पीड़ा आरंभ हुई तो वररुचि ने अपनी पत्नी से जंगल में जाकर बच्चा जन्म कर आने को कहा और आप मार्ग के किनारे इंतजार में बैठ गए। उनकी पत्नी जंगल में गई और तुरंत बच्चे को जन्म दे दिया। बच्चे को हाथ में लेने या अन्य प्रकार से सहायता करनेवाला वहां कोई नहीं था, यह कहने की क्या आवश्यकता है? "जिसका कोई नहीं उसका सहारा भगवान" कहावत भी प्रसिद्ध है। प्रसव के बाद वररुचि ने पूछा, "बच्चे का मुंह है या नहीं?" "हां हैं।" उसकी पत्नी ने जवाब दिया। "मुंह है तो भगवान ने उसके खाने का भी प्रबंध निश्चय ही किया होगा। इसलिए बच्चे को साथ लेने की जरूरत नहीं।" यह कहकर वररुचि बच्चे को वहीं छोड़कर पत्नी सहित वहां से चल दिए। प्रसव के बाद आराम, दवा-दारू या पौष्टिक आहार कुछ भी उस स्त्री को मयस्सर नहीं हुआ। जंगल के कंद-मूल और भिक्षा में प्राप्त थोड़े-बहुत अन्न से ही उसे संतोष करना पड़ा। पर इससे उस पतिव्रता को कोई हानि भी नहीं हुई।

इस प्रकार अनेक स्थानों पर उसने ग्यारह बच्चों को जन्म दिया। सभी बच्चों को जंगल में ही छोड़ भी दिया। इन ग्यारहों बच्चों को ब्राह्मण सहित ग्यारह जातियों के व्यक्तियों ने ले जाकर पाला-पोसा।

जब बारहवें बच्चे के जन्म का समय आया तो उस साध्वी ने सोचा, "अहो दुर्भाग्य! ग्यारह बच्चों को जनने के बावजूद मेरे पास आज एक भी बच्चा नहीं है। जब इस बार बच्चा होने पर पति पूछेंगे कि "बच्चे का मुंह है या नहीं?" तो मैं जवाब दूंगी कि नहीं है। तब शायद वे मुझे बच्चे को पालने देंगे। बाद में मैं उन्हें किसी प्रकार मना लूंगी। यह तय करके जब शिशु का जन्मकाल समीप आया और जब बच्चे के पैदा होने पर पति ने पूछा कि "बच्चे का मुंह है?" तो उसने जवाब दिया, "नहीं है।" तब वररुचि ने बच्चे को साथ ले जाने की अनुमति दे दी। तुरंत उस नवजात बच्चे को लेकर दोनों चल पड़े। कुछ समय बाद सचमुच उस बच्चे का मुंह गायब हो गया क्योंकि विशिष्टतायुक्त साध्वियों का कथन कभी झूठा नहीं निकलता। वररुचि ने उस बच्चे को एक पहाड़ी के ऊपर ले जाकर वहीं प्रतिष्ठित कर दिया। इसी को "वायिल्लाकुन्निलप्पन" (बिना मुंहवाला पहाड़ी देवता) कहते हैं। इस तथा अन्य ग्यारह संतानों को "परयिपेट्ट पंदिरमकुलम्" यानी "परयी की कोख से जनमे बारह व्यक्तियों का कुल" कहा जाता है। इन सबके नामों का उल्लेख करनेवाला एक श्लोक मैं नीचे लिखता हूं:-

मेष(ल)त्तेलग्निहोत्री रजकनुलियनूरत्तच्चनुम पिन्ने वल्लोन
वायिल्लाकुन्निलप्पन वडुतल मुरुवुम्
नायर कारय्खल माता
चेम्मे केलुप्पुकूट्टन पेरिय तिरुवरंगत्तेषुम् पाणनारुम
नेरे नाराणभ्रांतनुम मुडनकवूर
चाथनुम् पाक्कनारुम्।

(इस श्लोक में आए बारह नाम इस प्रकार हैं:- १. मेलत्तोल के अग्निहोत्री, २. रजकन, ३. नुलियनूर के अच्चन, ४. वल्लोन, ५. वल्लोन के वायिल्लाकुन्निलप्पन, ६. वडुतल मरु नायर, ७. कारय्खल माता, ८. केलुप्पुकूट्टन, ९. पेरियतिरुवरंगम के पाणनार, १०. नारायणत्तुभ्रांतन, ११. मुडनकवूर का चाथन, और १२. पाक्कनार।)

ये केरल के विभिन्न स्थानों में निवास करते थे। पर बाल्यकाल समाप्त होने पर इन्हें मालूम हो गया कि ये एक-दूसरे के भाई-बहन हैं और इनमें परस्पर बड़ा प्रेम था। इनके दिव्यत्व तथा चमत्कारपूर्ण कृत्यों की कथाएं अनगिनत हैं।

26 अप्रैल, 2009

६. परयी से जनमा पंदिरम कुल -1 : वररुचि

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

इतिहास-प्रसिद्ध गोविंदस्वामी के पुत्र और मलयालम भाषा में "नडप्पुल्ल वाक्यम्", "परल्पेरु" आदि ज्योतिष-शास्त्र के ग्रंथों के रचयिता बताए जाने वाले वररुचि नाम के ब्राह्मण-श्रेष्ठ के संबंध में जो न जानते हों, उनकी संख्या शायद बहुत अधिक न होगी। ये महोदय राजा विक्रमादित्य की सेवा में थे। चूंकि वे सकलशास्त्रपारंगत और पुराणों के विद्वान थे, जब भी राजा को शास्त्रों को लेकर कोई संशय होता, वे उनसे परामर्श करके अपनी शंका का समाधान करते थे।

एक दिन राजा विक्रमादित्य ने वररुचि से पूछा, "रामायण का सबसे महत्वपूर्ण श्लोक कौन सा है? इस श्लोक का प्रधान वाक्य कौन सा है?" वररुचि इस सवाल का कोई संतोषजनक उत्तर न दे सके और उन्हें बड़ी ग्लानि हुई। राजा ने तुरंत कहा, "यदि नहीं मालूम तो जाइए, किसी से पूछकर या कहीं जाकर पता लगाइए और इकतालीस दिन के अंदर मुझे आकर बताइए। यदि नहीं मालूम कर सके तो फिर यहां वापस आने की जरूरत नहीं, न ही मुझे आपका मुंह देखने की आवश्यकता रहेगी।" राजा के इस कठोर आदेश को सुनकर वररुचि का हृदय विषाद, चिंता एवं दुख से भर गया और उन्होंने तुरंत वहां से प्रस्थान कर दिया।

इसके बाद वररुचि ने कई स्थलों की यात्रा की और कई विद्वानों से परामर्श किया, लेकिन सभी ने यही कहा कि रामायण के सभी श्लोक और वाक्य एकसमान महत्वपूर्ण हैं। इसलिए मात्र एक श्लोक या वाक्य को कैसे चुना जा सकता है? "नहि गुणगुणिकयाः क्वापि माधुर्य भेदः" यह भी कई लोगों ने कहा, पर किसी ने भी सही जवाब नहीं दिया। यों चालीस दिन बीत गए। ब्राह्मण की बेचैनी असह्य हो उठी। राजा की नौकरी हाथ से निकल जाने की चिंता तो थी ही, इससे भी अधिक गंभीर चिंता अपमान की थी। अब तक लोगों में उनकी यही कीर्ति फैली थी कि वे सर्वज्ञ हैं। जब सर्वसाधारण को विदित होगा कि उनसे राजा के सवाल का जवाब नहीं देते बना, तो यह सारी कीर्ति धूल में मिल जाएगी। इस अपमान के बोझ तले स्वदेश में रहने से अच्छा मर जाना होगा। यों चितांतुर होकर आहार और जल तक की उपेक्षा करते हुए वह सरल ब्राह्मण दिन भर इधर-उधर भटकता रहा। रात होने पर वह जंगल में एक पीपल के चबूतरे पर जा पहुंचा। भूख, प्यास, थकान और चिंता से परेशान वह चबूतरे पर ही लेट गया और तुरंत गहरी नींद में सो गया। सोने से पहले उसने यह वाक्य उच्चरित किया, "वनदेवता मेरी रक्षा करें!"

लगभग आधी रात को आकाशमार्ग से गुजरनेवाले कुछ देवता उस पीपल पर आ रुके और उस पेड़ पर स्थायी रूप से रहनेवाले देवताओं को पुकारकर कहने लगे, "क्या आप लोग नहीं चल रहे? अभी एक जगह प्रसव होनेवाला है। हम लोग वहीं जा रहे हैं। यदि आपको भी रक्त और नीर का पान करना हो तो हमारे साथ चलिए।" तब पीपल के पेड़ के देवताओं ने कहा, "हम नहीं आ सकेंगे। यहां नीचे एक विशिष्ट ब्राह्मण लेटे हुए हैं। उन्होंने सोने से पहले अपनी सुरक्षा हेतु हमसे प्रार्थना की थी। इसलिए आप लोग हो आइए और लौटती बार यहां रुककर हमें सब हाल सुना जाइए।" "हम ऐसा ही करेंगे," यह कहकर आकाशमार्ग से आए देवता चले गए।

अंतिम पहर को वररुचि की नींद खुली पर बेचैनी के कारण वे आंखें मूंदे पड़े रहे और सोचते रहे, उठे नहीं। तभी पहले जो देवता चले गए थे, वे लौट आए। पीपल पर रहनेवाले देवताओं ने उनसे पूछा, "प्रसव कहां था? लड़का हुआ या लड़की?" तब आगंतुक देवताओं ने कहा, "एक परयन (एक नीच जाति) के यहां था। लड़की पैदा हुई।" "उससे विवाह करनेवाला कौन होगा?" पीपल वाले देवताओं ने जानना चाहा। आगंतुकों ने कहा, "'मां विद्धि' से बेखबर नीचे लेटा यह वररुचि ही।" इस संभाषण के बाद आगंतुक देवता अपने गंतव्य स्थान की ओर उड़ चले।

अत्यंत बुद्धिशाली वररुचि ने जब यह सुना तो उनका हृदय राजा द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर सहसा मिल जाने के आनंद और अपने अधःपतन की पूर्वसूचना पाने के विषाद इन दो विपरीत भावों से एक साथ भर गया। इसी समय अधोपतन से बचने का एक उपाय भी उन्हें सूझा और उस पर थोड़ा विचार करके एक निश्चय पर पहुंचकर वे संतोषपूर्वक उठे। तब तक सुबह हो चुकी थी और उन्होंने वहां से प्रस्थान किया।

इकतालीस दिन पूरे होने पर भी वररुचि का अता-पता न मिलने से राजा पर मायूसी छाने लगी थी, पर उनके सभा-सदस्यों को अपार संतोष की अनुभूति होने लगी। दरबार के अन्य विद्वानों को वररुचि से तीव्र ईर्ष्या थी, क्योंकि उनका मानना था कि वररुचि के होने के ही कारण राजा उनकी विद्वत्ता का पर्याप्त आदर नहीं करते और उनकी ख्याति पर्याप्त फैल नहीं पाती। दरबार लगने पर राजा ने कहा, "यह कितने दुर्भाग्य की बात है कि हमारा वररुचि कहीं नजर नहीं आ रहा। उसने अपमान से बचने के लिए या तो आत्महत्या कर ली है, या देश त्याग दिया है। नहीं तो सभी शास्त्रों के मर्म को समझनेवाला वररुचि किसी प्रकार से हमारे सवाल का उत्तर खोज ही लाता।" वे यह सब विलाप कर ही रहे थे कि प्रसन्न मुख-मुद्रा लिए वररुचि वहां आ पहुंचे। उनके मुख पर छाए हुए प्रसन्नता के चिह्न देखकर ही राजा तथा उनके दरबारियों को ज्ञात हो गया कि वररुचि कार्य सिद्ध करके ही आ रहे हैं। तुरंत राजा ने पूछा, "क्यों वररुचि, मेरे प्रश्न का हल मिला?"

वररुचिः- "ईश्वर कृपा, गुरु के आशीर्वाद और आप सब महानुभावों के अनुग्रह से मिल गया, यों कहा जा सकता है।

राजाः- "तब बताइए, वह कौन-सा श्लोक है और उसका कौन-सा वाक्य?"

वररुचिः- रामायण का सबसे प्रधान श्लोक यह हैः-

रामं दशरथं विधि मां विद्धि जनकात्मजाम्।
अयोध्यामटविं विद्धि गच्छ तात यथासुखम्॥

इसका मुख्य वाक्य "मां विद्धि जनकात्मजाम्" है।

यह सुनने पर राजा समेत सभा के सभी सदस्यों ने एककंठ से प्रशंसा की और कहा, "खूब! खूब!" प्रसन्नता के अतिरेक में राजा अपने सिंहासन से उठकर आए और वररुचि को अपने हाथों से अपने पास वाले आसन पर सम्मानपूर्वक बैठलाया। फिर अमूल्य हीरे-जवाहरात और आभूषणों की भेंट देकर वररुचि को संतुष्ट किया और कहा कि वे पहले के जैसे ही राजसेवा में निरत रहें।

तब वररुचि ने ऊपर उल्लिखित श्लोक का दस प्रकार से अर्थ लगा करके राजा को सुनाया। उनमें से केवल दो का हम नीचे उल्लेख कर रहे हैं। यह श्लोक उस समय सुमित्रा ने लक्ष्मण से कहा था जब वे राम और सीता के साथ वन को प्रस्थान करने से पहले अपनी माता (सुमित्रा) के चरणों में पड़कर उनका आशीर्वाद ले रहे थे।

हे तात (वत्स) "रामं दशरथं विद्धि" अर्थात राम को दशरथ तुल्य समझना। तात्पर्य यह कि अपने बड़े भाई राम को पिता दशरथ के समान समझना। "जनकात्मजां मां विद्धि" जनकपुत्री (सीता) को अपनी मां (यानी कि मैं सुमित्रा) समझना। "अटविं अयोध्यां विद्धि" अर्थात अटवि (वन) को अयोध्या समझना। "यथासुखम् गच्छ", सुखपूर्वक प्रस्थान करो।

दूसरा अर्थः-

"रामं दशरथं विद्धि" राम को "दश-रथं" (पक्षी (गरुड) की सवारी करनेवाले महाविष्णु) समझना। "जनकात्मजां मां विद्धि" जनकपुत्री (सीता) को "मा" (महालक्ष्मी) समझना। "अयोध्याम् अटवीं" अयोध्या को (राम के चले जाने के बाद) "अटवि" (वन) समझना। (इसलिए) हे वत्स! तुम सुखपूर्वक प्रस्थान करो।

इस प्रकार वररुचि ने एक-के-बाद एक करके उपर्युक्त श्लोक के दस प्रकार से अर्थ बताए, जिसे सुनकर राजा की प्रसन्नता का पार न रहा और उन्होंने एक बार फिर अनेक प्रकार से वररुचि का सम्मान किया। इसके बाद सभी सभा-सदस्य विभिन्न राजनीतिक विषयों पर चर्चा करने लगे। तब वररुचि ने कहा, "महाराज, कल रात एक परयन के परिवार में एक परयी ने जन्म लिया है। उसके ग्रह-फल देखने पर मुझे विदित हुआ है कि जब वह लड़की तीन साल की हो जाएगी, इस राज्य का नाश हो जाएगा। आज से विनाश की प्रक्रिया आरंभ होने वाली है, इसलिए उसे तुरंत मरवा देना चाहिए। यह सुनकर राजा तथा सभी सभा-सदस्य अत्यंत चिंतित हो उठे, क्योंकि ज्योतिष-शास्त्र के परम विद्वान और अतिविशिष्ट ब्राह्मण वररुचि का वचन कभी भी झूठा नहीं निकलता था। फिर भी एक नवजात शिशु की हत्या कितनी जघन्य बात है, विशेषतः जब वह लड़की हो। स्त्री-हत्या बिलकुल शास्त्र-विरुद्ध है। ऐसे में क्या किया जाए, इस पर सभी दरबारी गंभीरता से विचार करने लगे और अंत में एक युक्ति ढूंढ़ निकाली। वह यह थी कि केले के पेड़ के तने से एक नाव बनवाकर उस पर बच्ची को लिटाकर नदी में बहा दिया जाए। बहाने से पहले बच्ची के सिर पर एक बत्ती जलाई जाए। इस युक्ति पर राजा भी सहमत हुए। तब कुछ राजकर्मचारियों को बुलाकर उन्हें इस योजना को कार्यान्वित करने का आदेश दिया गया। उन्हें वररुचि ने उस जगह तक पहुंचने का निर्देश दे दिया जहां वह बच्ची जनमी थी। राजकर्मचारी उस स्थल पर पहुंचे और बच्ची के सिर पर एक बत्ती सुलगाकर उसे नाव में लिटाकर नदी में बहा दिया। तत्पश्चात उन्होंने राजा को उनके आदेश के सफलतापूर्वक पालन की सूचना भी दे दी। इसे सुनकर वररुचि बहुत प्रसन्न हुए कि उनके भावी अधःपतन से बचने की उनकी युक्ति सफल हुई। इसके बाद वे राजसेवक के रूप में महल में ही रहे। कुछ समय बाद वे घर जाकर रहने लगे।

23 अप्रैल, 2009

५. अध्यात्म रामायण

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

श्री वाल्मीकि महर्षि रचित गायत्री-रामायण, अद्भुत-रामायण, आनंद-रामायण आदि के समान अध्यात्म-रामायण किसी ऋषि द्वारा रची गई नहीं है, यही सब लोग कहते हैं। आध्यात्म रामायण अपनी काव्यशैली एवं अन्य विशेषताओं के कारण अन्य सभी रामायणों से भिन्न कोटि की मालूम पड़ती है। यद्यपि ऋषि-प्रोक्त रामायणों में श्रीराम को महाविष्णु का अवतार बताया गया है, पर उन्हें एक नीतिमान, धीरोदात्त राजा के रूप में ही चित्रित किया गया है। अध्यात्म-रामायण के रचयिता ने श्रीराम का ईश्वर के रूप में वर्णन करते हुए ही कथा आगे बढ़ाई है। इन भिन्नताओं को देखते हुए इस मत को स्वीकारना समीचीन लगता है कि अध्यात्म-रामायण ऋषि-प्रणीत नहीं है। पर इस ग्रंथ के रचयिता आखिर हैं कौन? इस संबंध में कोई भी विद्वान सूक्ष्मतापूर्ण मंतव्य व्यक्त नहीं करता। खैर, कुछ पुराने लोगों से इस विषय में जो राय मैंने सुनी है, उसे नीचे देता हूं।

अध्यात्म-रामायण के रचयिता एक विष्णुभक्त ब्राह्मण थे। उन्होंने सोचा था कि उनकी रामायण में भक्तिरस अधिक होने के कारण जनसाधरण उसका अधिक आदर करेगा और उसका अधिक प्रचार हो सकेगा। पर ग्रंथ समाप्त होने पर उन्हें जो अनुभव हुआ, वह इससे ठीक उल्टा था। यद्यपि ब्राह्मण ने स्वयं जाकर बहुत-से योग्य आलोचकों को अपना ग्रंथ दिखाया और उनसे विनती की कि वे उस पर अपना बहुमूल्य मत प्रकट करें, पर किसी ने भी उस ग्रंथ का आदर नहीं किया। इतना ही नहीं, लोग यह भी कहने लगे कि ऋषियों द्वारा प्रणीत इतनी सारी रामायणों के होते हुए इस मूर्ख को एक नई रामायण रचने की सूझी, यह कितने आश्चर्य की बात है! कौन इस निरर्थक ग्रंथ को देखेगा। अधिक कहने की क्या जरूरत, ग्रंथ को किसी ने भी अपनाया नहीं। कुछ ही दिनों में लोगों की टीका-टिप्पणी एवं हंसी उस ब्राह्मण के लिए इतनी असह्य हो उठी कि उससे बचने के लिए अंत में उन्हें स्वदेश छोड़ना पड़ा।

स्वदेश छोड़कर इधर-उधर भटकते हुए एक दिन ये ब्राह्मण महानुभव एक ऐसे बीहड़ एवं भयानक जंगल में जा पहुंचे जहां मनुष्यों का आना-जाना बिलकुल नहीं था। चूंकि रात होने से पहले वहां से निकटतम मानव-बस्ती तक पहुंचा नहीं जा सकता था, ब्राह्मण ने उसी जंगल में रात बिताने का निश्चय किया। जंगल की एक पगडंडी के किनारे उन्हें एक तालाब और पीपल का पेड़ दिखाई दिया। तालाब में स्नान करने के पश्चात उन्होंने संध्यावंदन किया और उसके बाद वे पेड़ के नीचे अध्यात्म-रामायण ग्रंथ को सिरहाने रखकर लेट गए। भूख, प्यास और लंबे समय तक भटकने की थकान के कारण लेटते ही उन्हें गहरी नींद आ गई।

आधी रात को एक तेजस्वी दिव्य पुरुष वहां आए और पीपल के नीचे लेटे ब्राह्मण को देखकर कह उठे, "कौन यहां लेटा है?" यह सुनकर ब्राह्मण तुरंत हड़बड़ाकर उठ बैठे। तत्पश्चात दोनों में इस प्रकार से संभाषण हुआः-

दिव्य पुरुषः- आप कौन हैं? यहां क्यों लेटे हुए हैं?

ब्राह्मणः- मैं एक ब्राह्मण हूं। देश-देश भटकते हुए मैं आज देवयोग से यहां पहुंचा। रात से पहले मानव बस्ती तक पहुंचने का समय न रहने से यहीं लेट गया।

दिव्य पुरुषः- आपके सिरहाने रखा हुआ ग्रंथ कौन-सा है?

ब्राह्मणः- वह मैं बताऊं तो आप मेरा मजाक उड़ाएंगे। इसलिए मैं नहीं बताऊंगा।

दिव्य पुरुषः- अरे नहीं, बताइए तो सही।

इस प्रकार बाध्य किए जाने पर ब्राह्मण ने उस ग्रंथ के बारे में तथा उसके कारण उन्हें जो उपेक्षा सहनी पड़ी थी, उस सबके बारे में दिव्य पुरुष को कह सुनाया। तुरंत दिव्य पुरुष ने ब्राह्मण से कहा, "आप बिलकुल परेशान न हों। मैं एक युक्ति बताता हूं। यदि आप उसके अनुसार चलेंगे, तो सभी लोग इस ग्रंथ का आदर करने लगेंगे और इसे अपार लोक-प्रसिद्धि हासिल होगी। आगामी शिवरात्रि को इस ग्रंथ को लेकर आप गोकर्ण चले जाएं। सुबह होने पर मंदिर के पूर्वी द्वार पर अपार भीड़ होगी। उस भीड़ में आपको एक तेजस्वी ब्राह्मण दिखाई देंगे। उनके पीछे चार कुत्ते भी चल रहे होंगे। उनके हाथ में आप अपना ग्रंथ दे दें और उन्हें सब हाल कह सुनाएं। वे आपकी समस्या से पार पाने का उपाय कर देंगे। जब वे आपसे यह पूछें कि "मुझसे मिलने के लिए आपको किसने कहा", आप कुछ न कहें।" यह युक्ति बताकर दिव्य पुरुष अंतर्धान हो गए।

यह कहना अनावश्यक है कि ब्राह्मण को अपार संतोष की अनुभूति हुई। सूर्योदय होते ही वे वहां से चल पड़े और अनेक देशों में से गुजरते हुए शिवरात्रि के दिन गोकर्ण आ पहुंचे। कुछ ही समय में उस दिव्य पुरुष के कहे अनुसार एक तेजस्वी ब्राह्मण आते हुए दिखाई दिए। उनके हाथ में ग्रंथ रखकर ब्राह्मण ने सब हाल कह सुनाया। उन्होंने तब पूछा, "यह ग्रंथ मुझे देने के लिए आपसे किसने कहा?" ग्रंथ के रचयिता ने दिव्य पुरुष के कहे अनुसार चुप्पी साध ली। तब तेजस्वी ब्राह्मण ने कहा, "खैर, आपके कुछ कहने की जरूरत नहीं। मैं सब समझ गया हूं। आपको यह युक्ति सुझानेवाला एक गंधर्व है। उसने इस प्रकार का कूट उपाय सुझाया इसके लिए मैं उसे शाप देता हूं कि वह शूद्र होकर भू-लोक में अवतरित हो।" यह शाप देकर उन्होंने अपने कमंडल से कुछ जल निकालकर ग्रंथ पर छिड़का और ब्राह्मण को ग्रंथ लौटाकर कहा, "अब आप इसे ले जा सकते हैं। आपकी समस्या अब हल हो जाएगी और इस ग्रंथ के कारण आपको अपार यश की प्राप्ति होगी।" यों कहकर वह ब्राह्मण गोकर्ण के देवालय में प्रविष्ट हो गए।

इस घटना के पश्चात सभी लोग अध्यात्म-रामायण का आदर करने लगे और नित्य पारायण के लिए उसका उपयोग करने लगे। कुछ ही समय में ऋषि-प्रोक्त रामायणों से भी अधिक ख्याति उसे प्राप्त हो गई।

अध्यात्म-रामायण रचने वाले उस ब्राह्मण को जिस गंधर्व ने वह कारगर युक्ति बताई थी, वह भूमि पर तुनचत्तेषुत्तच्चन के नाम से एक शूद्र कुल में अवतरित हुए। इन्हें अन्य सभी रामायणों से अधिक अध्यात्म-रामायण के प्रति लगाव था, तथा किलिप्पाट्टु के लिए रामायण का अनुवाद करते समय उन्होंने इसी रामायण को आधार बनाया। इसका मुख्य कारण अध्यात्म-रामायण के साथ इनका पूर्व-जन्म का संबंध ही था।

गोकर्ण के देवालय पर शिवरात्रि के दिन चार कुत्तों सहित आनेवाला ब्राह्मण साक्षात वेदव्यास महर्षि थे। वे चार कुत्ते चार वेद ही थे। अध्यात्म-रामायण के मूल रचयिता स्वयं वररुचि थे, ऐसी कुछ लोगों की मान्यता है।

19 अप्रैल, 2009

४. भर्तृहरि

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

भर्तृहरि के संबंध में एक मान्यता यह है कि वे शुरू से ही ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करते आ रहे थे, और दूसरी मान्यता के अनुसार उन्होंने विवाह किया था और अल्पकाल तक गृहस्थाश्रम में रहने के पश्चात विरक्त हुए और संन्यासाश्रम में प्रवेश किया। ऐहिक सुखों की उपेक्षा करके इनके वैरागी होने के पीछे एक अन्य कारण भी कुछ लोग बताते हैं, जिसकी मैं यहां चर्चा करूंगा।

जब भर्तृहरि अपनी पत्नी के साथ स्वगृह में सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर रहे थे, तब एक दिन एक योगी अचानक उनके घर आया और भर्तृहरि को एक पका हुआ आम देकर बोला, "इसे खाने से जराजीर्ण हुए बिना सदा जीवित रहा जा सकता है। आप सभी प्रकार की योग्यताओं से पूर्ण तथा सौभाग्यवान हैं। आपको लोकहितार्थ सदा जीवित रहना चाहिए। इसीलिए मैं आपको यह दिव्य आम भेंट कर रहा हूं।" इतना कहकर वह योगी चला गया।

योगी के चले जाने के बाद भर्तृहरि सोचने लगे, "कुछ वर्षों में ही मेरी प्रिय पत्नी वार्धक्य की चपेट में आकर जराजीर्ण होकर मृत्यु को प्राप्त हो जाएगी। उसके मरने के बाद मेरा जीवन निरर्थक हो जाएगा। इसलिए यह आम मुझे उसी को देना चाहिए। वह सदा जिए।" इस निष्कर्ष पर पहुंचकर भर्तृहरि ने आम अपनी पत्नी को दे दिया और उसे उसका महात्म्य समझा दिया। जिस पत्नी को भर्तृहरि असाधारण रूप से प्यार करते थे और जिसे वे पतिव्रताशिरोमणि मानते थे, उसका एक प्रेमी था। यह और कोई नहीं भर्तृहरि ही का अश्वपाल (सईस) था। आम हाथ में आ जाने और उसका माहात्म्य जान लेने के बाद उस परपुरुषगामी स्त्री ने सोचा,"अपने प्रेमी के न रहने के बाद मेरा जीना व्यर्थ होगा। वह हमेशा जिए।" उसने चुपचाप अपने प्रेमी को बुलवाया और उसे आम देते हुए उसके माहात्म्य के बारे में बताया। उस सईस ने सोचा, "अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद मैं कैसे जी सकता हूं? वह हमेशा जिए।" और उसने आम अपनी पत्नी को दे दिया। सईस की पत्नी भर्तृहरि के ही घर में झाड़ू-पोंछे का काम करने के लिए नियुक्त थी। वह इस काम को समाप्त करके घर लौट ही रही थी कि उसके पति ने आकर उसे वह दिव्य आम दिया और उस फल के गुणों के बारे में उसे अवगत कराया। इसी समय भर्तृहरि भी बाहर के किसी काम को निपटाकर घर लौट रहे थे। रास्ते में उनकी मुलाकात सईस की पत्नी से हुई। उस स्त्री के हाथ में उन्होंने वह दिव्य आम देखा जिसे उन्होंने कुछ समय पहले अपनी पत्नी को दिया था। उस स्त्री को रोककर भर्तृहरि ने पूछा, "तुझे यह आम कहां से मिला?" उत्तर में नौकरानी ने कहा, "मेरे पति ने मुझे दिया" और अपने रास्ते चली गई।

घर पहुंचकर भर्तृहरि ने अपने सईस को बुलाकर उससे जवाब-तलब किया कि उसे वह आम कैसे मिला। पहले तो उसने बात टालने की चेष्टा की लेकिन जब भर्तृहरि ने उसे बहुत धमकाया तब उसने सच्ची बात उगल दी। इसे सुनककर भर्तृहरि को गहरा मानसिक आघात पहुंचा, जो स्वाभाविक ही है। "अहो दुर्भाग्य! मैं इसी कुलटा औरत से असीम स्नेह करता था और उस पर विश्वास रखता था। औरतों का कभी भरोसा नहीं करना चाहिए। मेरी किस्मत तो देखिए। इसे मेरा ही यह नीच कुल का बदसूरत नौकर पसंद आया। यह आश्चर्य की बात नहीं तो क्या है। यह सईस उसका प्रेमी न होता तो वह इसे वह दिव्य फल क्यों देती? जो भी हो, इसके संबंध में अभी कुछ नहीं कहना चाहिए। आगे का कदम सोच-समझकर उठाना ही उचित होगा।" यह तय करके भर्तृहरि ने सईस को जाने दिया और स्वयं अपने शयनकक्ष में जाकर लेट गए और सोच में डूब गए।

जो कुछ उसके साथ हुआ था उसकी सूचना सईस ने एक दूती के मुंह से भर्तृहरि की पत्नी से कहलवा दिया। जब उस स्त्री को पता चला कि उसके गुप्त प्रेम की सारी बातें उसके पति को मालूम हो गई हैं, वह बेचैन और भयाकुल हो उठी। उसे समझते देर नहीं लगी कि इसका अवश्यंभावी परिणाम उसके प्रेमी के लिए कठोर दंड और उसके लिए बदनामी ही होगा। उसने निश्चय किया कि इन दोनों से बचने के लिए अपने पति का काम तमाम करना ही होगा। तुरंत उसने विष मिलाकर ओट्टप्पम (एक प्रकार का व्यंजन) तैयार किया। उसे लेकर वह भर्तृहरि के पास गई और बनावटी स्नेह जलताते हुए बोली, "भोजन तैयार होने में कुछ समय लगेगा। आपको भूख लगी होगी। इसलिए फिलहाल इसे खा लीजिए।" और ओट्टप्पम भर्तृहरि के हाथ में दे दिया। "गलत रास्ते पर चल पड़ी औरत से बढ़कर दुष्टबुद्धि और किसी की नहीं होती।" यह कहावत तो प्रसिद्ध ही है।

ओट्टप्पम हाथ में लेते हुए भर्तृहरि ने मन ही मन कहा, "यह इसने मुझे मारने के लिए विष मिलाकर बनाया होगा। अब इसके साथ रहना छोड़ना ही पड़ेगा। चारों आश्रमों में सर्वोत्तम, सुखमय तथा क्लेशरहित चतुर्थाश्रम ही है। इसलिए उसी को स्वीकारना चाहिए। मन में यह निश्चय कर लेने के बाद "ओट्टप्पम घर को फूंक देगा" यों कहकर भर्तृहरि ने ओट्टप्प को घर के छप्पर के बीच खोंस दिया और भिक्षा मांगने के लिए मिट्टी का एक बर्तन हाथ में लेकर घर से सदा के लिए निकल पड़े। जैसे ही भर्तृहरि ने अपने घर की सीड़ियां पार कीं, छप्पर में से आग की लपटें उठने लगीं और पूरा घर जलकर राख हो गया।

तत्पश्चात भर्तृहरि संन्यासी बन गए और भिक्षा मांगकर जीने लगे। उन्होंने कई स्थलों की यात्रा की। अंत में उन्हें लगा कि भीख मांगकर जीना उचित नहीं है और लोग स्वेच्छा से जो कुछ दें, उसी पर निर्वाह करना चाहिए। तब वे परदेश के एक बहुत बड़े देवालय के निकट पहुंचे। (कुछ लोगों के अनुसार यह चिदंबरम का देवालय था।) इसके दक्षिणी गोपुरम पर "पट्टणमपिल्लै" के नाम से विख्यात संन्यासी बैठते थे। इसलिए भर्तृहरि पश्चिमी गोपुरम के पास बैठ गए और भिक्षा पात्र अपने सामने रख लिया। उसमें लोग जो कुछ भी डालते, उसे खाकर वे गुजारा करने लगे। बिना खाए ही वे कई-कई दिन रहने के भी आदी हो गए। लेकिन इससे उनके स्वास्थ्य पर कोई बुरा असर पड़ा हो, ऐसा भी नहीं है।

एक दिन एक भिखमंगे ने दक्षिणी गोपुरम पर बैठे पट्टणमपिल्लै से भीख मांगी। तब पट्टणमपिल्लै ने कहा, "मैं भी तुम्हारे ही समान कंगाल हूं। तुम्हें देने के लिए मेरे पास कुछ नहीं है। लेकिन पश्चिमी गोपुरम पर एक धनी व्यक्ति बैठे हैं। वहां जाकर मांगो तो कुछ हाथ लग सकता है।" यह सुनकर भिखमंगा तुरंत पश्चिमी द्वार पर पहुंचा और भर्तृहरि से उसने भीख मांगी। तब भर्तृहरि ने कहा, "देने के लिए मेरे पास कुछ नहीं है। मैं भी तुम्हारे ही समान निर्धन हूं।" तब भिखमंगे ने कहा, "पट्टणमपिल्लै ने तो कहा था कि पश्चिमी द्वार पर बैठा व्यक्ति धनवान है।" यह सुनने पर भर्तृहरि को विदित हुआ कि भिक्षापात्र रखने के ही कारण पट्टणमपिल्लै ने यह टिप्पणी की है। विरक्त व्यक्ति के लिए अपने पास भिक्षापात्र रखना अनुचित ही नहीं, अनावश्यक भी है। भिक्षापात्र रखने का यही अर्थ निकलता है कि मैं लोगों से भिक्षा मिलने की आशा रखता हूं। पट्टणपिल्लै मेरी इसी कमजोरी की ओर इशारा करना चाहते हैं। "अब कोई इस प्रकार की आपत्ति नहीं उठा पाएगा।" यों कहकर भर्तृहरि ने भिक्षापात्र दूर फेंक दिया। मिट्टी का बना वह पात्र गिरते ही टुकड़े-टुकड़े हो गया। कहते हैं कि इसके बाद भर्तृहरि उसी पावन मंदिर में मृत्युपर्यंत रहे और वहीं रहते हुए अपनी सभी विशिष्ट कृतियों की रचना की।

16 अप्रैल, 2009

३. महाभाष्य

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

महान व्याकरण-ग्रंथ महाभाष्य की रचना करने के पश्चात महर्षि पतंजलि अपने हजार शिष्यों को पास बैठाकर उन्हें भाष्य सिखा रहे थे। तभी एक शिष्य उनसे पूछे बगैर उठकर चला गया। शिष्य का यह अभद्र व्यवहार महर्षि को बिलकुल रास न आया। उनके हृदय में अचानक क्रोधाग्नि प्रज्वलित हो उठी और इस क्रोध से उन्होंने जो आंखें तरेरकर देखा, उनके समीप बैठे सभी शिष्य जलकर राख हो गए। अपने प्रिय शिष्यों की यह गति देखकर उस निर्मल-हृदय तपस्वी का मन घोर पश्चात्ताप से भर गया। लोकमंगल के हेतु रचे गए महाभाष्य को कंठस्थ कर चुके अपने परम प्रिय शिष्यों को खोकर ऋषि का मन अतीव विषाद से खिन्न हो उठा। इसी समय वह शिष्य जो उठकर चला गया था, अपने सहपाठियों के दुखद अंत का समाचार पाकर अपने गुरु के पास आया और बोला, "माननीय गुरुवर, आप बिलकुल विषाद न करें। आपकी शिष्य-मंडली में से मैं अभी जीवित हूं। पूरा का पूरा महाभाष्य मुझे कंठस्थ है। मैं परोपकारार्थ शिष्य-परंपरा द्वारा उसका खूब प्रचार करूंगा।"

यह सुनकर महर्षि के हृदय में एक बार फिर क्रोधाग्नि भड़क उठी। उन्होंने अपने एकमात्र शिष्य को डांटकर कहा, "हट जा दुष्ट, मेरी नजरों से परे हो जा। तेरे ही कारण मेरी प्रिय शिष्य-मंडली नष्ट हुई। इसलिए तू भी उन्हीं की गति पा!" इस प्रकार उन्होंने उस एकमात्र शिष्य को भी शाप देकर भस्म कर दिया।

क्षण-भर में ही महर्षि का हृदय सीमातीत विषाद से छलछला उठा। शुद्धात्माओं को क्रोध और पश्चात्ताप का अचानक आना और जाना स्वाभाविक ही है। एक बार फिर विषाद के सागर में निमग्न होकर महर्षि आश्रम में बैठे थे कि उनके पास एक गंधर्व आया। उसने कहा, "ऋषिवर, आप चिंता-मुक्त हों। मैं एक गंधर्व हूं। बहुत समय से इस आश्रम की परिधि में स्थित पीपल के पेड़ में रहता आ रहा हूं। जब आप अपने प्रिय शिष्यों को पढ़ा रहे होते हैं, तब मैं आपके वचनों को बड़े श्रद्धाभाव से सुना करता हूं। आपकी सारी बातें मुझे कंठस्थ हो गई हैं। इसलिए मुझे एक शिष्य के रूप में स्वीकार करें। आपके आशीर्वाद से मैं महाभाष्य को दुनिया में अमर बना दूंगा।" यह सुनकर महर्षि को एक बार फिर बड़ा क्रोध आया। भड़ककर वे बोले, "तुमने बिना मेरी अनुमति के चोरी-छिपे मेरे भाष्य को सीखा है। इस अपराध के लिए तुम एक ब्रह्मराक्षस में बदल जाओ!" महर्षि ने उस गंधर्व को शाप दे डाला।

यह सुनकर गंधर्व एकदम घबरा गया और शापमुक्ति के लिए महर्षि के पैरों पड़कर गिड़गिड़ाने लगा। शुद्ध हृदय के होने के कारण महर्षि का क्रोध भी पल भर में ही गायब हो गया। उन्होंने शापमुक्ति का उपाय बताया, "मेरे भाष्य को ग्रहण करने योग्य व्यक्ति को तुम भाष्य सिखाओ। उसे भाष्य सिखाने का काम पूरा होते ही तुम्हें पूर्वशरीर प्राप्त हो जाएगा।" यों कहकर महर्षि ने गंधर्व को आशीर्वाद दिया।

शाप के प्रभाव से ब्रह्मराक्षस बन गए गंधर्व ने महर्षि को प्रणाम किया और पुनः पीपल के पेड़ में जाकर बैठा। उसने भाष्य सीखने की योग्यता रखनेवाले व्यक्ति की खोज शुरू कर दी। पीपल के नीचे से गुजरनेवाले सभी ब्राह्मणों को बुलाकर वह उनकी परीक्षा लेता। परीक्षा की विधि यह थी--अपने पास आनेवाले व्यक्ति से वह "पचेर्निष्ठायाम् किं रूपम्" ("पच" धातु में "क्त" प्रत्यय लगाने से क्या रूप बनता है?) यह सवाल पूछता। इसका सही जवाब न देनेवाले को वह पकड़कर खा जाता। यही निरापद व्यवस्था थी उसकी। इस प्रश्न का सही उत्तर "पक्वं" किसी भी ब्राह्मण से देते न बनने से बहुतेरे ब्राह्मणों को ब्रह्मराक्षस ने उदरस्थ कर लिया। यों बहुत दिन बीत गए।

एक दिन सभी शास्त्रों का पंडित, वेदज्ञ, वेदांती, योगशास्त्रविशारद एवं विरक्त स्वभाव का एक श्रेष्ठ ब्राह्मण वहां से गुजरा। वह युवा ब्राह्मण संन्यासाश्रम में प्रवेश करने का निश्चय कर चुका था और योग्य गुरु की खोज में निकला था। ब्रह्मराक्षस ने उससे भी वही सवाल पूछा। ब्राह्मण ने तपाक से उत्तर दिया, "पक्वं"। यह सुनकर ब्रह्मराक्षस को विश्वास हो गया कि इस ब्राह्मण में महाभाष्य ग्रहण करने की क्षमता है। उसने ब्राह्मण को भाष्य का उपदेश देना शुरू कर दिया। ब्रह्मराक्षस पीपल की शाखाओं में बैठ जाता और उसका शिष्य नीचे चबूतरे पर। प्रारंभ में ही ब्रह्मराक्षस ने अपने शिष्य को एक दिव्य औषध का सेवन कराया, जिससे भूख, प्यास और निद्रा से उसे मुक्ति मिल गई। ब्रह्मराक्षस पीपल के पत्तों पर भाष्य की कुछ पंक्तियां लिखकर नीचे गिरा देता। शिष्य उन्हें उठाकर पढ़ता और उनका मनन करता। शिष्य के समझ लेने पर ब्रह्मराक्षस आगे के वाक्य पत्ते पर लिखकर नीचे गिराता।

इस प्रकार छह महीने में ब्रह्मराक्षस ने पूरा भाष्य लिखकर नीचे गिराया और ब्राह्मण ने उसे सीख लिया। इसके तुरंत बाद ब्रह्मराक्षस शापमुक्त हो गया और उसे अपना पूर्वरूप वापस मिल गया। ब्राह्मण ने अपने गुरु की वंदना की और उनसे प्रस्थान करने की अनुमति मांगी। तब अपने प्रिय शिष्य को आशीर्वाद देते हुए गंधर्व ने कहा, "हे ब्राह्मण श्रेष्ठ, भूख, प्यास और निद्रा से मुक्त कराने के लिए मैंने आपको जिस दिव्यौषध का सेवन कराया था, उसका प्रभाव जल के स्पर्श से तुरंत नष्ट हो जाता है। जल को छूते ही आप तुरंत निद्रामग्न हो जाएंगे और छह महीने तक आपकी निद्रा भंग न होगी। इसलिए आप कृपा करके जल से दूर ही रहें।" यों कहकर गंधर्व अदृश्य हो गया। ब्राह्मण ने भी वहां से चल देने का निश्चय किया लेकिन तभी उसे खयाल आया कि यदि गंधर्व के सिखाए महाभाष्य का कोई अंश यदि वह भूल गया, तो उस अंश को पुनः समझाने वाला कोई नहीं मिलेगा। इसलिए उसने ब्रह्मराक्षस द्वारा लिखकर गिराए गए सभी पीपल के पत्ते बटोरकर उनकी गठरी बांध ली।

बहुत से स्थानों से गुजरने के पश्चात वह ब्राह्मण एक दिन एक नदी के किनारे पहुंचा। नदी पार करने के लिए नाव, बेड़ा या अन्य कोई साधन वहां मौजूद नहीं था। नदी उथली और संकरी थी और लोग उसमें उतरकर उसे पैदल ही पार कर रहे थे। इसलिए ब्राह्मण ने सोचा कि मैं भी क्षणभर में उसे पार कर लूंगा। नदी में उतरने से पहले उसने गठरी जमीन पर रखी और मुंह धोने के लिए अंजलि में पानी भरा। पानी को छूते ही उस पर गहरी निद्रा छा गई और वह वहीं गिर पड़ा।

नदी में स्नान कर रही एक अति सुंदर शूद्र कन्या ने उसे गिरते देखा और उसके पास दौड़ी आई। ब्राह्मण को देखकर वह समझ गई कि वह नींद में है, मूर्छित नहीं है। फिर भी किसी ब्राह्मण को यों नदी किनारे सोते छोड़ना उसे उचित नहीं लगा और उसने अपनी एक दासी को घर भेजकर चार भृत्यों को बुलवाया। वे ब्राह्मण को सावधानीपूर्वक उठाकर शूद्र सुंदरी के घर ले गए। वहां उस बाला ने एक बड़े, साफ-सुथरे, हवादार एवं रोशनदार कमरे में पलंग पर बिस्तर बिछाकर ब्राह्मण को उस पर लिटाया।

यह बाला उस प्रदेश पर शासन करने वाले एक शूद्र राजा की बेटी थी। वह न केवल अतीव सुंदर थी, बल्कि सुशील, सुशिक्षित, विदुषी एवं विनयशील भी थी। अभिजात कुल में जनमी किसी भी युवती को शोभा देने वाले सभी गुण उसमें विद्यमान थे। उसका भवन उसी नदी के तट पर था।

बाला ने सोचा कि ब्राह्मण कुछ समय में जग जाएंगे। परंतु जब काफी समय बीतने पर भी ब्राह्मण की नींद नहीं टूटी, तो वह सोच में पड़ गई कि माजरा क्या है? उसने इसका सारा विवरण अपने पिता को कह सुनाया। वे तुरंत एक वैद्य को साथ लेकर आ पहुंचे। ब्राह्मण का निरीक्षण करके वैद्य ने कहा, "इसमें शक नहीं कि ये नींद में ही हैं और इन्हें कोई बीमारी नहीं है। पर इस तरह लंबी अवधि तक इनके सोए रहने का कारण मेरी समझ में नहीं आ रहा है। फिर भी चिंता की कोई बात नहीं। यदि ये अब भी नहीं उठें, तो इन्हें हर रोज तीन बार अन्न लेप (अन्न को पीसकर शरीर भर में उसका लेप लगाना) करते रहें, नहीं तो ये जीवित नहीं रह पाएंगे। अन्न लेप विधिवत किया जाए तो ये चाहे जितने दिन सोते रहें, इन्हें कोई क्षति नहीं पहुंचेगी। इतना ही नहीं, अन्न ग्रहण न करने से होनेवाली शिथिलता या कमजोरी भी जगने पर इन्हें महसूस नहीं होगी।" यह सब समझाकर वैद्य चला गया।

ब्राह्मण के प्राणों की रक्षा के लिए अपनी पुत्री के सिवा और किसी को नियुक्त करना ठीक नहीं रहेगा, यों विचारकर शूद्र प्रभु ने उसे ही उनकी शुश्रूषा का भार सौंपा। शूद्रबाला भी यही सोच रही थी कि ब्राह्मण की रक्षा उसके सिवा और किसी से न हो सकेगी। इसलिए जब उसे इस आशय की आज्ञा अपने पिता से मिली तो उसे अत्यंत प्रसन्नता हुई। वह बड़ी निष्ठा एवं लगन से दिन में तीन बार ब्राह्मण पर अन्न का लेप लगाती और अन्य सभी प्रकार से उसकी सेवा करती रही।

यों छह महीने बीतने पर ब्राह्मण की नींद खुली। सबसे पहले उसे अपनी गठरी की ही याद आई, जिसमें उसने ब्रह्मराक्षस द्वारा लिखे गए पत्तों को संजोकर रखा था। इसलिए उठते ही ब्राह्मण नदी की ओर भागा। वहां खोजने पर उसे गठरी वहीं पड़ी हुई मिली, जहां उसने छह महीने पहले उसे रखा था, किंतु एक गाय उसमें मुंह मार रही थी। गाय को हटाकर जब ब्राह्मण ने गठरी को टटोलकर देखा तो उसने पाया कि गाय ने कुछ-एक पत्ते खा लिए हैं। उसका मन विषाद से भर गया, पर खोई वस्तु के लिए आंसू बहाने में लाभ नहीं जानकर उसने बचे हुए पत्तों को समेटकर यथाक्रम रखा। इतने में ब्राह्मण को ढूंढ़ने के लिए शूद्रबाला द्वारा भेजे गए दो सेवक भी वहां आ पहुंचे। इनसे ब्राह्मण ने पूछा कि यह गाय किसकी है। उन्होंने जवाब दिया, "यह हमारे मालिक की ही है।" ब्राह्मण अपनी गठरी लिए पुनः शूद्र राजा के भवन में गया। तब शूद्रकन्या ने उसका यथोचित ढंग से सत्कार करके आसन पर बैठाया। फिर दोनों में जो देर तक वार्तालाप चला, उससे शूद्रकन्या को ब्राह्मण के इतने दिनों तक सोते रहने का रहस्य मालूम हुआ और ब्राह्मण को भी शूद्रकन्या की स्थिति, उसके गुणों तथा उसके द्वारा अपने प्राणों की रक्षा के लिए किए गए प्रयासों के बारे में सब बातें जानने को मिलीं। इससे दोनों में एक-दूसरे के प्रति स्नेह एवं सम्मान की भावना उपजी। फिर ब्राह्मण के कहे अनुसार शूद्रकन्या ने पीपल के पत्तों को खाने वाली गाय को पकड़कर एक विशेष बाड़े में रखवाया। ब्राह्मण उस रात उस बाड़े के पास ही सोया। चूंकि शूद्रकन्या ने वहां भी उसकी सुविधा के सभी साधन जुटा दिए, इसलिए उसे रात को कोई तकलीफ नहीं हुई।

सुबह उठकर ब्राह्मण ने जब बाड़े का निरीक्षण किया तो उसे पीपल के सभी पत्ते गोबर में पड़े हुए मिले। इन्हें श्रद्धापूर्वक उठाकर और धो-पोंछकर ब्राह्मण ने उनका निरीक्षण किया। बाकी पत्तों के साथ रखकर देखने पर उसे हर्ष हुआ कि एक भी पत्ता न तो नष्ट हुआ था न खोया था। ये पत्ते इतने महीनों मुरझाए बगैर रहे तथा गाय द्वारा खाए जाने पर भी नष्ट नहीं हुए। इस चमत्कार के पीछे गंधर्व का दिव्य प्रभाव था अथवा उन पर लिखे महाभाष्य के वाक्यों का माहात्म्य, यह कहना कठिन है, पर कोई कारण जरूर रहा होगा, क्योंकि ऐसे चमत्कार रोज की जिंदगी में तो देखने में नहीं आते।

फिर उस ब्राह्मण ने पीपल के सभी पत्तों को समेटकर उनकी गठरी बांधी। विदा होने से पहले उसने शूद्र कन्या को अपने पास बुलाया और कहा, "मैं कुछ चार-छह महीने से यहां रहता आ रहा हूं। अब मैं यहां से प्रस्थान करना चाहता हूं। इतने दिनों तुमने मेरी सेवा-शुश्रूषा की। इतना ही नहीं, तुमने मुझे प्राणदान दिया। तुमने मुझ पर जो इतना बड़ा उपकार किया है, उसका योग्य प्रतिफल मेरी दृष्टि में कोई नहीं है। पर इसके संबंध में कुछ कहे बगैर मेरा यहां से जाना कृतघ्नता होगी। इसलिए मैं यह प्रसंग उठा रहा हूं। यदि तुम्हारी कोई इच्छा हो तो उसके फलीभूत होने का आशीर्वाद मैं दूंगा। मेरा आशीर्वाद कभी भी खाली नहीं जाता। इसके सिवा और कोई उपकार मेरी समझ में नहीं आ रहा। इसलिए कृपा करके यह बताओ कि तुम्हारी क्या इच्छा है?" तब वह शूद्रकन्या बोली, "हे स्वामी, जब से मैंने जन्म लिया है, तब से अब तक किसी पुरुष की चरण-शुश्रूषा मैंने नहीं की है। सबसे पहले आपके ही चरणों की सेवा का सौभाग्य मुझे मिला है। इसलिए इस जन्म में किसी और पुरुष के चरणों की सेवा मुझे न करनी पड़े, यही मेरी विनम्र इच्छा है। इसलिए आप मुझे कृपापूर्वक अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार करके मुझे अनुगृहीत करें। इससे बड़कर कोई मेरी इच्छा नहीं है। यदि आप मेरी यह मनोकामना पूरी करेंगे तो मैं अपना जन्म सफल मानूंगी।"

शूद्रकन्या के इन शब्दों को सुनकर ब्राह्मण चिंतित हो उठा, "अहो दुर्भाग्य! इहलोक के सभी सुखों को त्यागकर संन्यास ग्रहण करने के लिए उपयुक्त गुरु की तलाश में घर से निकला मैं इससे कैसे विवाह कर सकता हूं? पर मेरे प्राणों की रक्षा करने वाली इस अबोध कन्या की उपेक्षा भी मैं किस प्रकार कर सकता हूं? क्या ईश्वर की यही इच्छा है कि चतुर्थाश्रम की खोज में निकला मैं पुनः द्वितीयाश्रम में प्रवेश करूं? यदि ईश्वर यही चाहते हैं तो ब्राह्मण कुल में जनमे मेरे लिए शूद्रकुल में जनमी इस कन्या से प्रथम विवाह करना विधिविरुद्ध भी तो है। शास्त्र कहता है कि ब्राह्मण शूद्रकन्या से तभी विवाह कर सकता है जब उसने पहले ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य कुलों की एक-एक कन्या से यथाक्रम विवाह कर लिया हो। अतः इससे विवाह करने के लिए मुझे अन्य तीन वर्णों की तीन कन्याओं से भी विवाह करना पड़ेगा। मैंने तो एक भी विवाह न करने का निश्चय किया था, अब क्या मैं चार-चार विवाह करूं? क्या ईश्वर मेरी परीक्षा ले रहे हैं? लेकिन दूसरी तरह से विचारने पर यह उचित ही प्रतीत होता है। शास्त्रों के अध्ययन से, बुद्धि से और अनुभव से संसार की निस्सारता की अनुभूति कुछ अधिक सशक्त होगी। इसलिए इस कन्या की इच्छा पूरी करने के बाद अपनी भी इच्छा की पूर्ति करूंगा। इसके सिवा कोई उपाय नहीं है।" यों निश्चय करके ब्राह्मण ने शूद्रकन्या से कहा, "भद्रे, तुम्हारे हितों का मैं हमेशा ध्यान रखूंगा। लेकिन मुझ ब्राह्मण को शूद्र कुल में जनमी तुमसे विवाह करने से पहले ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य कुलों की एक-एक कन्या से विवाह करना पड़ेगा। शास्त्रों का यही आदेश है। इसलिए पहले मैं ये तीन विवाह कर लूं, फिर तुमसे भी विवाह करूंगा। तब तक तुम्हें मुझे क्षमा करना होगा।" यह सुनकर शूद्रकन्या ने प्रसन्नतापूर्वक कहा, "शास्त्रविरुद्ध कोई भी कार्य करने के पक्ष में मैं भी नहीं हूं। यदि आप दयापूर्वक मुझे स्वीकार करेंगे, तो मैं आपकी चाहे जितने समय तक प्रतीक्षा करने को तैयार हूं।" ब्राह्मण ने भी कहा, "तथास्तु", और अपनी गठरी लेकर स्वदेश की ओर चल पड़ा।

कुछ ही समय में अपने घर पहुंचकर उस ब्राह्मण ने यथाक्रम एक ब्राह्मण, एक क्षत्रिय और एक वैश्य कन्या से विवाह किया और अंत में उस शूद्रकन्या से भी विधिपूर्वक विवाह किया। (पुराने जमाने में ब्राह्मणों के चारों वर्णों की कन्याओं से अग्नि को साक्षी रखकर विवाह करने की बात प्रसिद्ध ही है।)।

इस प्रकार वह ब्राह्मण अपनी चारों पत्नियों के साथ अपने घर में सुखपूर्वक रहने लगा। यथासमय चारों पत्नियों से उसे एक-एक पुत्र-रत्न प्राप्त हुआ। इन पुत्रों के सभी जातकर्मों को ब्राह्मण ने स्वयं यथासमय यथोचित ढंग से किया। अपने पुत्रों का विद्याध्ययन भी ब्राह्मण ने स्वयं ही कराया। चारों पुत्र परम विद्वान, सकलशास्त्रपारंगत एवं पिता के जैसे ही गुणसंपन्न हुए। ब्राह्मण-कन्या की कोख से जनमे प्रथम पुत्र की ओर विशेष ध्यान देकर ब्राह्मण ने उससे वेदों का अध्ययन करवाया। तत्पश्चात चारों पुत्रों को महाभाष्य की शिक्षा दी। कुछ लोग यह भी कहते हैं कि चूंकि चौथा पुत्र शूद्र कुल से संबंधित था इसलिए उसे सामने बैठाकर महाभाष्य सिखाना उचित नहीं है, यों सोचकर ब्राह्मण ने उसे एक पर्दे के पीछे बैठाकर महाभाष्य सिखाया। ब्राह्मण ने उस पुत्र से यह वचन भी लिया कि वह शूद्र कुल में जनमे वेदज्ञानहीन व्यक्तियों में महाभाष्य का प्रचार नहीं करेगा।

इस प्रकार जब चारों पुत्र योग्य, सुशिक्षित एवं युवा हो गए, तब ब्राह्मण गृहत्याग करके कई स्थलों का भ्रमण करते हुए अंत में श्री गौडपादाचार्य से संन्यास ग्रहण करके ब्रह्म का ध्यान करते हुए बदरी आश्रम में रहने लगा। ऐसे बहुत कम लोग होंगे जिन्होंने केरल के जगप्रसिद्ध आदिशंकराचार्य के गुरु श्री गोविंदस्वामी के बारे में नहीं सुना होगा। इसलिए इस ब्राह्मण-श्रेष्ठ के संबंध में केवल यह कहना पर्याप्त होगा कि योगेश्वर श्री गोविंदस्वामी स्वयं यही ब्राह्मण थे। इतना कहने के बाद इस ब्राह्मण की योग्यता एवं सिद्धि के विषय में अन्य कुछ और कहने की भी आवश्यकता नहीं रहती। इस ब्राह्मण की चार पत्नियों से जनमे चार पुत्रों में से प्रथम ब्राह्मण-पत्नी की संतान स्वयं वररुचि, क्षत्रिय-पत्नी की संतान विश्वविख्यात महाराजा विक्रमादित्य, वैश्य-पत्नी की संतान विक्रमादित्य के महामंत्री भट्टी और शूद्र-पत्नी की संतान महाविद्वान भर्तृहरि थे। इतना कहने के बाद इनकी योग्यता के संबंध में भी और कुछ कहने की आवश्यकता नहीं रहती। परयी (एक नीच जाति की स्त्री) से जनमे पंतिरम कुल के आद्यपुरुष वररुचि के संबंध में और विक्रमादित्य-भट्टी के संबंध में अनेक रोचक कथाएं प्रचलित हैं, जिनसे सभी परिचित होंगे। भर्तृहरि के शतकत्रय का मलयालम में अनुवाद हो चुका है, अतः उनके बारे में भी अधिकांश लोग जानते होंगे। अतिविद्वान और संस्कृत व्याकरण तथा अन्य अनेक गंभीर विषयों पर अनेक भारी ग्रंथों के निर्माता भर्तृहरि आज भी संस्कृत के पंडितों के लिए प्रातःस्मरणीय हैं। वार्तिकम्, प्राकृतप्रकाशम्, धनपंचकम् आदि अनेक ग्रंथों का प्रणयन वररुचि ने किया है। भट्टि काव्यम् (रामायण की कथा) व अन्य अनेक प्रसिद्ध ग्रंथों को भट्टी ने रचा है। हरीडिका, वाक्यपदीयम् आदि व्याकरण ग्रंथों, शतकत्रयी व अनेक वेदांत-ग्रंथों का निर्माण भर्तृहरि ने किया है। कुछ लोगों का यह भी मत है कि अमरुकशतक के भी प्रणेता भर्तृहरि ही थे। यद्यपि इन महानुभावों के भौतिक शरीर आज हमारे बीच नहीं हैं, पर उनका कीर्ति-शरीर सदा हमारे साथ रहेगा। महाभाष्य को पर्याप्त प्रचार-प्रसार दिलानेवाले भी ये ही चार महानुभाव थे।

इन चारों महापंडितों ने अपने पिता गोविंदस्वामी के चरणों में बैठकर महाभाष्य सीखने के बाद भाष्यकर्ता पतंजलि से मिलने की इच्छा प्रकट की। पतंजलि के बारे में उन्होंने खोज की तो पता चला कि काफी समय पहले ही वे इहलोक से विदा ले चुके हैं। तब भर्तृहरि ने जो श्लोक रचा उसे मैं नीचे दे रहा हूं:

अहो भाष्यमहो भाष्यमहो वयमहो वयम्।
अदृष्ट्वास्मान् गतः स्वर्गमकृतार्थः पतंजलि॥

14 अप्रैल, 2009

२. कोट्टयम के राजा

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

ब्रिटिश मलबार के पूर्वी छोर पर स्थित तालुकों में से एक है कोट्टयम। इसी कोट्टयम तालुके में कोट्टयम के राजवंश का निवास है। चूंकि इस वंश के सभी स्त्री-पुरुष सदा विद्याव्यसनी रहे हैं, इस वंश में सभी लोग विद्वान हुआ करते थे। फिर भी एक समय अपवादस्वरूप एक मंदबुद्धि राजकुमार इस वंश में पैदा हुआ। इसी राजकुमार के संबंध में कुछ बताना हमारा यहां अभीष्ट है।

उन दिनों इस राजवंश पर एक राज्य के संचालन का दायित्व था और वंश की सबसे ज्येष्ठ पुरुष संतान यही मंदबुद्धि राजकुमार था। इसलिए राजकुमार के बाल्यकाल से ही उसके विद्याभ्यास की ओर विशेष ध्यान दिया गया, पर कोई खास लाभ न हुआ। राजकाज का बोझ संभालने की जिम्मेदारी अपने ऊपर होते हुए भी हमारा कथानायक मूढ़ का मूढ़ ही बना रहा। यद्यपि वह अत्यंत विदुषी राजमाता की कोख से जनमा था तथा उस सर्वशक्तिमती माता ने अपने बेटे की परवरिश में किसी चीज की कसर न रहने दी थी और सभी कला-विद्याओं के सर्वश्रेष्ठ विद्वानों से पर्याप्त समय तक पूरी श्रद्धा से शिक्षा दिलवाई थी, तथापि राजकुमार की बौद्धिक क्षमता में जरा भी सुधार नहीं हो सका।

जब यह राजकुमार लगभग सोलह साल का हुआ, तब अयल राज्य के अधिपति कोषिक्कोड के सामूदिरिप्पाड तंबुरान (राजा) का निधन हो गया। इन दोनों राजवंशों में अत्यंत मैत्रीपूर्ण संबंध पुराने जमाने से ही चला आ रहा था। ऐसी विपत्तिपूर्ण स्थिति में तत्काल एक-दूसरे के यहां जाकर व्यक्तिगत रूप से सांत्वना दे आने की पुरानी परिपाटी दोनों राजवंशों में थी। चूंकि दोनों राजवंश अत्यंत शीलवान एवं प्रतिष्ठित थे, ऐसे अवसरों पर परस्पर संभाषण संस्कृत भाषा में ही होता था। इसलिए सामूदिरिप्पाड के निधन का समाचार सुनकर हमारे राजकुमार की माता महारानी को बड़ी व्यथा एवं चिंता हुई।

सामूदिरिप्पाड के देहांत की स्थिति में कोट्टयम से सांत्वना पहुंचाने यदि कोई कोषिक्कोड नहीं गया तो इसे राजमर्यादा तथा लोकाचार की दृष्टि से अत्यंत खेदजनक माना जाएगा। जाना तो चाहिए किसी को, लेकिन जाने लायक पुरुष यदि कोई था तो हमारा मूढ़मति राजकुमार ही। उसके कोषिक्कोड जाने से कोई प्रयोजन सिद्ध न होता, क्योंकि संस्कृत में एक भी शुद्ध वाक्य बोलना उसके बस की बात नहीं थी। सामने से कोई संस्कृत में उससे कुछ कहे, तो भी उसके पल्ले कुछ नहीं पड़ता। "हे भगवान! अब करें भी तो क्या करें! बड़ी मुसीबत आ पड़ी।" यह सोचकर महारानी चिंतित हो उठीं।

अंततः महारानी ने निश्चय किया कि यही राजकुमार वहां जाए पर वहां पर वह केवल एक वाक्य बोले, बाकी सब काम उसके साथ जाने वाले सुयोग्य विद्वान संभाल लें, राजकुमार बस गंभीर मुद्रा बनाकर बैठा रहे।

यह तय हो जाने के पश्चात महारानी ने अपने पुत्र को पास बुलाया और कोषिक्कोड जाने पर वहां कहने के लिए "मया किं कर्त्तव्यम्" (मेरा कर्तव्य क्या है?) यह सरल, सुबोध वाक्य रटाने लगी। लगातार तीन दिनों और रातों तक सिखाए जाने पर वाक्य राजकुमार को कुछ-कुछ कंठस्थ हो गया। तब महारानी ने यह सोचकर कि अधिक विलंब करने पर शोक की अवधि समाप्त होने से पहले कोषिक्कोड पहुंचना संभव न हो सकेगा, कुछ श्रेष्ठ विद्वानों के साथ अपने पुत्र को कोषिक्कोड रवाना कर दिया। उन्होंने अपने पुत्र को आज्ञा दी कि रास्ते भर "मया किं कर्त्तव्यम्" यह वाक्य दुहराता रहे। राजकुमार के साथ जाने वाले विद्वानों ने भी उसे उक्त वाक्य का निरंतर स्मरण कराया और राजकुमार उसका घोटा लगाता रहा।

कोषिक्कोड पहुंचने पर सामूदिरि के उत्तराधिकारी इलमकूर के राजा ने स्वयं आकर हमारे राजकुमार व उसके साथ आए विद्वानों का स्वागत-सत्कार किया और उन्हें यथोचित स्थान पर बिठलाया।

तुरंत अपनी माता के आदेशानुसार राजकुमार ने वह वाक्य उचार दिया जो उसे इतने दिनों से रटाया गया था। परंतु उसका उच्चारण शुद्ध न होने से उसके मुंह से वह वाक्य इस प्रकार निकला, "मय किं कर्त्तव्यम्"। राजकुमार ने "मया" का दीर्घ उच्चारण नहीं किया। इसे सुनकर इलमकूर राजा को पता चल गया कि यह राजकुमार कमजोर बुद्धि का है। यद्यपि उसने राजकुमार का आशय समझ लिया, पर उससे टोके बिना न रहा गया --"दीर्घोच्चारणम् कर्त्तव्यम्"!

जब किसी मित्र के यहां शोक का संदर्भ हो, तो वहां जाकर यही पूछना उचित होता है कि, "हम इस समय आपकी क्या सहायता कर सकते हैं? जो भी आवश्यक हो, वह हम करने को तैयार हैं।" यही सोचकर महारानी ने अपने मूढ़ बेटे को इस आशय का संस्कृत वचन रटा दिया था। पर उसका यह उलटा फल निकला।

कोषिक्कोड राजा का परिहासवचन सुनकर राजकुमार के साथ आए विद्वानों को बड़ी लज्जा महसूस हुई। वे तत्काल राजकुमार को लिए घर लौट आए। कोट्टयम पहुंचकर उन्होंने सारा वृत्तांत महारानी को सुनाया। सुनकर महारानी को कितनी व्यथा एवं लज्जा हुई, इसका वर्णन करना क्या आवश्यक है? एक बड़े राज्य के प्रतिनिधि के "मैं क्या सहायता कर सकता हूं"? यह पूछने का जवाब "बस दीर्घ उच्चारण कर दीजिए"! मिले, तो यह उस प्रतिनिधि और उसके राजवंश का कितना बड़ा उपहास है! इससे बड़ा अपमान किसी राजवंश का क्या हो सकता है? कोट्टयम राजवंश के पूरे इतिहास में किसी का इतना बड़ा अपमान नहीं हुआ था। इस निकम्मे बेटे के कारण ही तो इस यशस्वी वंश को यह अपमान सहना पड़ा है, ऐसे कुपुत्र का होना न होना बराबर है, यह सब सोचकर महारानी ने अपने भृत्यों को आज्ञा दी कि राजकुमार को पकड़कर तुरंत कुमारधारा में फेंक आओ। भृत्यों ने ऐसा ही किया भी।

कुमारधारा कोट्टयम की एक नदी का जलप्रपात है। यह एक पुण्यस्थल भी है। यहां एक पहाड़ी के ऊपर से हाथी की सूंड़ जितनी मोटी जलधारा एक कुंड में गिरती है। इस कुंड में यदि कोई क्षणभर लेट जाए तो उसका सारा शरीर काठ के समान अकड़ जाता था। पर लंबे समय तक इस पानी में पड़े रहने के बाद यदि कोई जीवित बच जाए तो वह चाहे कितना मूर्ख क्यों न रहा हो, बहुत बड़ा विद्वान एवं अच्छा कवि हो जाता था। इस स्थल की ऐसी ही महिमा थी। परंतु कुंड में अधिक देर तक कोई जीवित नहीं रह सकता था।

हमारे कथानायक के हाथ-पांव बांधकर कुमारधारा में फेंके जाने के अगले दिन जब राजकर्मचारी उसके शव को ले आने के लिए वहां पहुंचे तो उन्होंने देखा कि राजकुमार की सारी देह जमकर निश्चेष्ट हो गई है, परंतु उसकी सांसें अभी भी चल रही हैं। राजकर्मचारी उसे तुरंत महारानी के पास ले आए।

महारानी ने तत्काल वैद्य को बुलवाकर राजकुमार के शरीर को गरम करने और रक्त-संचार को बढ़ाने के लिए सभी संभव प्रयास करवाए। कहानी को व्यर्थ बढ़ाने से क्या लाभ! कुछ ही समय में राजकुमार पूर्ण स्वस्थ होकर उठ बैठा। इसके साथ ही उसकी मूढ़ता भी दूर हो गई। जिसे ठीक से अक्षरज्ञान भी नहीं था, होश आने पर उसके होंठों से जो शब्दधाराएं झरीं, वे अमृत से भी मीठी और उत्कृष्ठ काव्य के रूप में थीं। यह देखकर उसकी माता महारानी और वहां मौजूद सभी लोगों को जो आश्चर्य एवं संतोष हुआ, उसका क्या वर्णन करूं?

एक अत्यंत योग्य शास्त्री की देखरेख में राजकुमार की शिक्षा-दीक्षा नए सिरे से विधिवत आरंभ हुई। कुछ ही समय में राजकुमार सभी कलाओं और विद्याओं में पारंगत हुआ और एक उत्कृष्ट कवि में बदल गया। आगे चलकर इसी राजकुमार ने चार प्रसिद्ध आट्ट कथाओं (कथकली के लिए लिखे जानेवाले काव्य) का प्रणयन किया जो कोट्टयम कथाओं के नाम से जानी जाती हैं।

मंदोत्कंठाः कृतास्तेन गुणाधिकतया गुरौ।
फलेन सहकारस्य पुष्पोद्गम इव प्रजाः॥

कोट्टयम राजवंश में इससे पहले जितने भी प्रतापी राजा-महाराजा हुए थे, उन सबसे अधिक कीर्तिशाली एवं प्रतापी हमारा कथानायक हुआ और उसने पर्याप्त समय तक राज्य-संचालन करते हुए सुखी एवं ऐश्वर्यपूर्ण जीवन व्यतीत किया। कोट्टयम के इस राजा ने मुक्तक एवं अन्य काव्य-विधाओं में बहुत सी रचनाएं कीं लेकिन उसकी ऊपर बताई चार रचनाओं को जो आदर और लोकप्रियता मिली उतनी उसकी किसी अन्य रचना को नहीं।

उसकी रची पहली आट्ट कथा थी "बकवद"। उसके पूर्ण होते ही राजा ने उसे अपने गुरु को दिखाया। रचना पूरा पढ़कर गुरु ने टिप्पणी की--"यह स्त्रियों के कैकोट्टिक्कली (एक प्रकार का नृत्य) के लिए बहुत उपयुक्त रहेगी।" यह सुनकर राजा ने समझ लिया कि काव्य में गंभीरता एवं अर्थपुष्टि की कमी है, आगे इस कमजोरी से बचना चाहिए। यों विचारकर राजा ने "कृम्मीरवधम्" नामक दूसरी कृति रची। पूरी होते ही उसे भी गुरु को दिखाया। इस बार गुरु ने कहा--"यह पहली रचना से भिन्न है। इसकी एक भाष्य भी रच डालो। उससे श्रोताओं को अर्थ समझने में सहायता मिलेगी।" इस टिप्पणी का तात्पर्य राजा ने यह लिया कि काव्य बहुत कठिन हो गया है। पहली रचना कुछ हलकी-फुलकी बन पड़ी थी, यह दूसरी कुछ ज्यादा गंभीर एवं कठिन। राजा ने समझ लिया कि इन दोनों छोरों के मध्य की रचना चाहिए। यह थी "कल्याणसौगंधिकम्" नाम की तीसरी रचना। इसे पढ़कर गुरु ने टोका, "इसके कथ्य के कारण लोग कहेंगे कि कवि स्त्रियों को जीतनेवाला है।" यह रचना चूंकि पांचाली की इच्छापूर्ति हेतु कल्याणसौगंधिक पुष्प लाने को उद्यत हुए भीमसेन पर थी, शायद इसलिए गुरु ने ऐसा कहा, यों सोचकर राजा ने उर्वशी के प्रेम की अर्जुन द्वारा उपेक्षा की कथा पर चौथी रचना "निवातकवचकालकेयवधम्" लिख डाली। गुरु ने इस पर सम्मति दी, "यह आट्टकथाकारों के लिए उपयुक्त है। आट्टम (खेल) देखनेवालों को पान खाने और पेशाब करने का अवसर देने के लिए ही शायद वजूबा-हवजुकेतु के पात्र काव्य में रखे गए हैं।" यह सुनकर राजा को विश्वास हो गया कि यह काव्य गुरु को पसंद आया है, और वह बड़ा खुश हुआ।

ऐसा भी सुनने में आया है कि गुरु ने "कल्याणसौगंधिकम्" में आए "पंचसायकनिलये", इस शब्द को दोषपूर्ण बताया था। तब राजा ने उसके स्थान पर कोई दूसरा शब्द सुझाने के लिए गुरु से निवेदन किया। बहुत सोचने पर भी गुरु को उतना ही मधुर दूसरा शब्द न सूझा और उन्होंने उस शब्द को ही बनाए रखने की अनुमति दे दी। "बकवद" में आए शब्द, "काडे गति नमुखु" (जंगल-जंगल भटकना हमारी नियति लगती है) के संबंध में यह किंवदंती है कि राजा ने इसके जरिए इस ऐतिहासिक तथ्य की ओर सूक्ष्म संकेत किया है कि उसे टीपू सुलतान से डरकर देश छोड़कर भागना पड़ा था। यह धारणा जनमानस में काफी बद्धमूल है।

इस राजा तथा इसकी रचनाओं को लेकर ऐसे और भी बहुत से किस्से-कहानियां कहने के लिए हैं, परंतु विस्तार-भय से मुझे यह लोभ संवरण करना पड़ रहा है। कोट्टयम का यह अत्यंत प्रसिद्ध राजा शायद महाकवि मेलपत्तूर नारायण भट्टदिरी का समकालीन था। इसलिए उसका समय आज से लगभग तीन सौ-साढ़े तीन सौ साल पहले का रहा होगा। अब राजा-महाराजाओं का तो जमाना लद गया, लेकिन कोट्टयम का राज परिवार मौजूद है। ब्रिटिश सरकार के शासन में यह परिवार अपने पूर्व स्थान कोट्टयम में ही सुखपूर्वक दिन व्यतीत कर रहा है।

१. चेंबकश्शेरी के राजा

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐदीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

पुराने जमाने में तेक्कुमकूर राज्य के ऐट्टुमानूर तालुके से लगे हुए कुमारनेल्लूर के पश्चिमी भाग में "पुलिक्कलचेंबकश्शेरी" नाम के घराने में एक नंबूरी रहता था। एक समय इस घराने की ऐसी हालत हो गई थी कि उस नंबूरी की विधवा और उसके नन्हे बालक उण्णी के सिवा कोई उस परिवार में जीवित नहीं रह गया। ये दोनों भी अत्यंत दीन एवं दारिद्र्यपूर्ण अवस्था में जीवन व्यतीत करने को विवश हो गए।

इस परिवार की इकलौती संतान उण्णी जनेऊ धारण करने के बाद विद्याभ्यास करने लगा तब की बात है, एक दिन चार-पांच सौ सशस्त्र परदेशी नायर सैनिक कुमारनेल्लूर आ धमके। ये वे सैनिक थे जो कोषिक्कोड और कोच्ची के राजाओं के बीच हुए युद्ध में हारे थे और प्राण रक्षा के लिए पलायन कर रहे थे। दो-तीन दिनों से वे भूखे थे और अत्यंत विकल एवं दीन अवस्था में थे। कुमारनेल्लूर आकर उन्होंने कुछ ब्रह्मचारी बालकों को तालाब में स्नान करके मध्याह्न की पूजा के बाद घर लौटते देखा और उनके पास जाकर अत्यंत दुखी स्वर में बोले, "अन्न का दाना गले से उतरे दो दिन से अधिक हो गए हैं। कृपया बताएं कि किसकी शरण में जाने से हमें एक वक्त का भोजन और विश्राम मिल सकता है।"

कुछ बालक तो उनकी दीन याचना अनसुनी करके आगे बढ़ गए, पर दूसरे बालकों को शरारत सूझी और उन्होंने पीछे आ रहे विपन्न उण्णी की ओर इशारा करके सैनिकों से कहा, "उस ब्रह्मचारी को आप देख रहे हैं न, बस उसके पास चले जाइए। वह आपके भोजन एवं अन्य जरूरतों का प्रबंध कर देगा। वह खूब दौलतमंद है और दानी मिजाज का है।" सैनिक यह ताड़ न सके कि बालक उनसे मजाक कर रहे हैं, और बेचारे उण्णी के पास जाकर उन्होंने उससे अन्न की भिक्षा मांगी। उण्णी को यह समझते देर नहीं लगी कि उसके सहपाठियों ने ही उसके साथ यह भोंडा मजाक किया है। उण्णी गरीब था इसलिए उसके सहपाठियों के मन में उसके प्रति तिरस्कार की भावना थी। इसी भावना से प्रेरित होकर उन्होंने उण्णी को इस प्रकार अपमानित किया था। उण्णी ने तुरंत अपनी बाघनख जड़ित सोने की अंगूठी उतारकर सैनिकों को सौंप दी और उनसे कहा, "फिलहाल इसे बेचकर आप अन्न खरीदकर खा-पी लें। सांझ होने तक मैं आपके लिए कुछ और प्रबंध करने की कोशिश करूंगा। खाना खा लेने के बाद आप तुरंत मेरे यहां लौट आएं।"

बड़ी कृतज्ञता से सैनिकों ने वह आभूषण उण्णी से लिया और उसे बेचकर अन्न खरीदकर खाया। आसपास के लोगों से उस दानी ब्रह्मचारी के घराने और उसकी आर्थिक हालत के बारे में सब कुछ जान लेने के बाद सैनिक उण्णी के पास जाकर बोले, "अब हम सब आपके वफादार गुलाम हैं। आप जैसा आदेश देंगे, वैसा ही हम करेंगे। आज से आप हमारे प्रभु हैं और हम आपके आज्ञापालक अनुचर। आज से हम किसी अन्य व्यक्ति का आश्रय न ग्रहण करेंगे, न किसी की चाकरी ही करेंगे।"

यह सुनकर उण्णी ने कहा, "यदि आपका यह निश्चय है तो मुझे इसमें कोई आपत्ति नहीं। आप सबको भोजन-वस्त्र देना तो दूर, स्वयं अपने लिए दो जून की रोटी जुटाना मेरी या मेरे घराने की सामर्थ्य के बाहर है। उलटे आपको ही मेरी भी परवरिश करनी पड़ेगी। इसलिए सबसे पहला काम आप यह करें कि आज दुपहर जिन ब्रह्मचारियों ने मेरा अपमान करने की इच्छा से आपको मेरे पास भेजा था, उन सबके घरों में डाका डालकर उनका सब कुछ छीन लें।"

यह सुनकर सैनिक तुरंत बोल उठे, "जो आज्ञा" और उण्णी को दुबारा प्रणाम करके अपने हथियार संभालकर वहां से चल पड़े। कुछ ही दिनों में सैनिकों ने आसपास के घरों से सब कुछ लूट लिया। इतना ही नहीं, इस लड़ाई-झगड़े में बहुत-से ब्रह्मचारी व उनके परिवार के सदस्य मौत के घाट उतार दिए गए।

फिर एक दिन पुलक्कलचेंबकश्शेरी के उण्णी ने उस प्रदेश के तत्कालीन शासक तेक्कुमकूर राजा के दरबार में जाकर याचना की कि मेरे पास न रहने की कोई जगह है न जगह खरीदने के लिए धन। मैं एक अत्यंत निर्धन घराने का ब्राह्मण हूं और मेरे घराने में मेरे और मेरी बूढ़ी मां के सिवा कोई और जीवित नहीं बचा है। इसलिए आप दया करके मेरे रहने और गृहस्थी बसाने के लिए थोड़ी-बहुत जमीन दें।

राजा ने कहा, "एक दिन में तुम जितनी जमीन काटकर अलग कर सकते हो, उतनी जमीन मैं अपने राज्य में से तुम्हें देता हूं।"

तुरंत उण्णी ने कहा, "कृपा करके इस आशय की लिखित आज्ञा जारी करें, नहीं तो कोई मेरी बात पर यकीन नहीं करेगा।"

यह सुनकर राजा ने अपने मंत्री पुतियिडम के उण्यादिरी को बुलाया और राजाज्ञा तैयार करने के लिए कहा। बुद्धिमान मंत्री ने राजा को अलग ले जाकर यों सलाह दी, "इसमें मुझे धोखे का अंदेशा हो रहा है। इसे इस तरह भूमिदान करने का नतीजा कहीं आपके लिए उसी प्रकार अकल्याणकारी न सिद्ध हो जैसे वामन को तीन डग भूमि दान करने से महाबली को हुआ था। यह व्यक्ति न तो निर्धन है न दीन, जैसा कि इसके मुखमंडल के तेज एवं हाव-भाव से स्पष्ट है।"

परंतु राजा ने अपने मंत्री के उपदेशों में सार नहीं देखा और कुछ ही समय में मंत्री राजाज्ञा तैयार करके ले आया और उस पर राजा ने हस्ताक्षर करके राज मुहर लगा दी।

अगले दिन भोर होते ही उण्णी हाथ में तलवार लेकर निकल पड़ा और कुमारनेल्लूर के पश्चिमी भाग के एक बहुत बड़े भू-भाग के चारों ओर के प्रत्येक वृक्ष पर तलवार से काट का एक-एक निशान बनाता गया। इस प्रकार इस समस्त क्षेत्र को उण्णी ने अपने नियंत्रण में ले लिया। राजाज्ञा में यही तो लिखा था कि दिन-भर में जितनी जमीन काटी जा सके, उतनी पर अधिकार कर लो! चूंकि तलवार (उडवाल) से काट कर इस प्रदेश (ऊर) को प्राप्त किया गया था, इसलिए उसने इसका नाम उडवालूर रखा, जो आगे चलकर कुडमालूर हो गया। आज भी इस प्रदेश को इसी नाम से जाना जाता है। उण्णी ने जल्द ही इस जगह एक भव्य इमारत बनवा ली और उसके चारों ओर एक मजबूत किला खड़ा कर लिया। यहां से उसके नायर सैनिक चारों ओर फैलकर लूटपाट करते और लूटी गई संपत्ति उसके चरणों में अर्पित करते। इस प्रकार उण्णी के ऐश्वर्य में दिन दुगुनी रात चौगुनी वृद्धि होने लगी।

धन और सेना के साथ वहां बस जाने वाले उण्णी को जनसाधारण "पुलिक्कलचेंबकश्शेरी के तंबुरान (राजा) " कहकर पुकारने लगा। इस खिताब में से कालांतर में "पुलिक्कल" पद लोप हो गया और उण्णी चेंबकश्शेरी के तंबुरान या चेंबकश्शेरी के राजा के रूप में प्रख्यात हुआ। इस प्रकार भाग्य के पलटे से चेंबकश्शेरी का गरीब नंबूरी चेंबकश्शेरी का राजा बन गया। बाद में उण्णी के सैनिकों ने वेंपनाड के राजा से अंबलप्पुषा नामक जिला भी जीत लिया और यह भू-भाग भी चेंबकश्शेरी ही कहलाया जाने लगा। उण्णी ने अंबलप्पुषा में ही अपनी राजधानी और स्थिर वासस्थान भी बनाया।

चेंबकश्शेरी का राजा बनने के बाद उस नंबूरी ने विवाह संबंध जोड़ा भी तो कुडमालूर के मठ से ही। (उण्णी के कुडमालूर के भवन को पुराने जमाने से मठ कहकर ही पुकारा जाता था।) इतना ही नहीं, राजा ने यह भी व्यवस्था कर दी कि यद्यपि वह स्वयं अधिकांश समय अंबलप्पुषा में ही बिताएगा, लेकिन रानी व उसकी सहेली-दासियां कुडमालूर में रहेंगी।

पुलिक्कलश्शेरी का राजा अपनी दुर्दशा के दिनों में कुमारनेल्लूर देवालय में पुरोहित था। अपने नायर सैनिकों से वह जिन घरानों में लूटपाट कराता था, वे सब भी इसी देवालय के अन्य पुरोहितों के ही घर थे। इस प्रकार सताए जाने का बदला लेते हुए इन पुरोहितों ने पुलिक्कलश्शेरी के राजा से देवालय के पुरोहित की पदवी छीन ली और भविष्य में उसके लिए इस देवालय में प्रवेश वर्जित कर दिया। इतना ही नहीं देवालय के उत्तरी द्वार पर दीवार के बाहर पुलिक्कलचेंबकश्शेरी के घराने के नंबूरियों का जो मठ था, उसे भी पुरोहितों ने मिलकर जला डाला। जहां यह मठ था, उस जगह का नाम आज भी लोगों की जबान पर पुलिक्कल मठ ही है।

चेंबकश्शेरी का यह राजा जब ब्रह्मचारी था, तब कुमारनेल्लूर देवालय के पुजारियों पर उसने जो जुल्म ढाए थे, उससे देवालय की भगवती उस पर अत्यंत अप्रसन्न हो गई। इससे एक के बाद एक विपत्ति उस पर टूटने लगी। ज्योतिषियों ने प्रश्न विचार कर बताया कि इन विपत्तियों का कारण भगवती का क्रोध है और इसका हल यही है कि राजा देवालय जाकर अपनी गलती स्वीकार करके प्रायश्चित्त करे और देवालय को एक हाथी भेंट करे।

तदनुसार राजा कुमारनेल्लूर गया, परंतु उसे वहां के पुरोहितों ने मंदिर के अंदर घुसने नहीं दिया। हारकर चेंबकश्शेरी राजा को देवालय की दीवार पर चढ़कर वहां से पुकार कर भगवती से क्षमा मांगनी पड़ी। अपने साथ लाए हाथी की सांखल खोलकर उसने उसे बाहर से ही देवालय के अंदर धकेल दिया। इस हाथी के मस्तक पर उसने सोने का एक भव्य कवच मढ़वा दिया था। यह सब करके चेंबकश्शेरी राजा कुडमालूर लौट गया।

हाथी के मस्तक पर राजा द्वारा लगवाया गया सोने का कवच आज भी कुमारनेल्लूर के देवालय के भंडार में मौजूद है। विषु के उत्सव में पुजारीगण उसे बड़ी सावधानी से बाहर निकालते हैं और जनसाधारण भक्ति-भाव से उसका दर्शन करने आते हैं। कवच की कारीगरी से ही पता चलता है कि वह कुमारनेल्लूर में नहीं अंबलप्पुषा में बना है। इतना ही नहीं, उसके एक कोने में "चेंबकश्शेरी की ओर से" ये शब्द भी खुदे हुए हैं।

अंबलप्पुषा का राजा बन जाने वाले उण्णी का पहला बेटा अंबलप्पुषा पुराडंपिरन्न तंबुरान के नाम से प्रसिद्ध हुआ। वह सभी कलाओं और विद्याओं का पारखी और अत्यंत गंभीर स्वभाव का व्यक्ति था। उसकी तीन-चार पीढ़ियों के बाद अंबलप्पुषा का राज्य तिरुवितांकूर के राज्य में विलीन हो गया।

अंत में इस वंश में केवल एक स्त्री शेष रह गई। वह भी दस-पंद्रह वर्ष पहले परलोकवासी हो गई। आज इस घराने में जो रह गए हैं, वे वेलियकोल नाम के एक नंबूरी के घराने से गोद लिए गए व्यक्तियों की संतानें हैं। अंबलप्पुषा के राजा की जगह देवालय के उत्सवों में आज तिरुवितांकूर के महाराजा द्वारा मनोनीत प्रतिनिधि भाग लेता है। इस समय यह प्रतिनिधि दक्षिणी कुडमालूर का भट्टतिरिप्पाड है।

13 अप्रैल, 2009

ग्रंथ परिचय

मलयालम साहित्य की कालजयी कृति "ऐतीह्यमाला" बीसवीं सदी के प्रारंभ में (लगभग १९०७ को) रची गई थी। इस ग्रंथ के रचयिता हैं कोट्टारत्तिल शंकुण्णि। इस ग्रंथ का मलयालम साहित्य में वही स्थान है जो पंचतंत्र, हितोपदेश, एक हजार एक रातें, ईसप की कथाएं आदि का विश्व साहित्य में है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी के केरलवासी इस ग्रंथ-रत्न का आस्वादन करते आ रहे हैं और एक शताब्दी से पूर्व लिखे जाने के बावजूद इसकी लोकप्रियता में जरा भी कमी नहीं आई है।

इस ग्रंथ में यूरोपियों के आने के पूर्व के केरल के समाज की अत्यंत सजीव तस्वीर उभरती है। केरल प्रदेश के सभी प्रतीकों का, वहां के देवी-देवताओं, मंदिरों, नदी-तालाबों, पशु-पक्षियों, विभिन्न वर्गों के स्त्री-पुरुषों, जैसे विद्वान और मूर्ख, राजा और भिखारी, पागल और संन्यासी, ब्राह्मण और शूद्र, कुलटा और पतिव्रता, यहां तक कि वहां के प्रेत-पिशाचों और व्यंजनों तक का अत्यंत रोचक वर्णन इस ग्रंथ में हुआ है। यद्यपि आज पढ़ने पर इस ग्रंथ की घटनाओं में निहित जीवन-मूल्य कुछ अप्रासंगिक एवं पुरातन लग सकता है, परंतु यदि इस बात को न भूला जाए कि लेखक जिस समय का चित्रण कर रहा है, उस समय का केरल ऐसे ही जीवन-मूल्यों से संचालित था, तो हम देखेंगे कि लेखक ने प्रचलित शोषणकारी परंपराओं को सीधी चुनौती न देते हुए भी उन पर अत्यंत तीखा व्यंग्य किया है, जिससे उसके सुधारक मनोवृत्ति, विनोदशीलता एवं मानवीयता का प्रमाण मिलता है।

इस ग्रंथ में आई घटनाएं इतनी चमत्कारिक एवं अविश्वसनीय हैं कि पाठक उन्हें एक ही सांस में पढ़ जाने के लिए बेचैन हो उठता है। इस मामले में इसकी तुलना हिंदी के "चंद्रकांता संतति" से की जा सकती है, लेकिन ऐतीह्यमाला का विषय-क्षेत्र मात्र सामंती समाज न होकर अत्यंत विस्तृत है।

यह ग्रंथ प्रारंभ में प्रसिद्ध मलयालम अख्बार "मलयाल मनोरमा" में लगभग सौ साल पहले धारावाहिक रूप से छपा था और बाद में इसकी लोकप्रियता को देखकर अखबार के प्रकाशक ने इसे आठ खंडों में प्रकाशित कराया। तब से इसकी असंख्य आवृत्तियां निकल चुकी हैं। कुछ वर्ष पूर्व कोट्टारत्तिल शंकुण्णि स्मारक न्यास ने आठों खंडों की सामग्री को एक ही जिल्द के अंदर प्रकाशित कराया। इस जिल्द में १२६ कहानियां शामिल की गई हैं जिनमें से प्रत्येक कहानी अन्य से बढ़कर पठनीय है।

प्रस्तुत पुस्तक में "ऐतीह्यमाला" के प्रथम खंड में शामिल २१ कहानियों का हिंदी अनुवाद दिया गया है। यदि पाठकों को ये कहानियां पसंद आईं, तो अन्य खंडों के अनुवाद का श्रम खुशी-खुशी हाथ में लूंगा।

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