29 जून, 2009

24. भवभूति

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

उत्तररामचरित, मालतीमाधव आदि नाटक और अन्य कई साहित्यिक ग्रंथों के रचयिता महाकवि भवभूति के बारे में संस्कृत से थोड़ा भी परिचय रखनेवाले सभी लोगों ने सुना होगा। उनका असली नाम 'श्रीकंठन‘ था। उन्होंने एक बार

तपस्वी काम गतोवस्थामिति स्मेराननाविव ।
गिरिजाया स्तनौ वंदे भवभूतिसिताननौ ।।

इस तरह का एक श्लोक रचकर सहृदय समाज के सामने पेश किया था। इस श्लोक में जो ‘भवभूति’ शब्द आया है उसके शब्द-चमत्कार से प्रसन्न होकर सहृदयों ने उन्हें भवभूति नाम से विभूषित कर दिया और इसी नाम से उनकी भावी प्रसिद्धि हुई।

एक बार पार्वती देवी ने शिव भगवान से कहा, “कवित्व कला में कालिदास अधिक योग्य हैं या भवभूति?” इसका उत्तर शिव भगवान ने यों दिया, “दोनों में इस मामले में कोई खास अंतर नहीं है। कविता के पद ठीक किस तरह होने चाहिए, इस संबंध में कालिदास को पूर्ण निश्चय रहता है, लेकिन भवभूति इस संबंध में उतने पक्के नहीं हैं, यही फर्क है दोनों में।” इतना ही नहीं, शिव भगवान ने पार्वती को एक तरकीब भी बता दिया, जिससे इसका परीक्षण किया जा सकता था।

भगवान के उपदेशानुसार पार्वती ने एक बूढ़ी ब्राह्मण स्त्री का रूप धारण कर लिया और उनका बेटा सुब्रमण्य एक मृत बालक में बदल गया। पार्वती बालक के शव को गोदी में लेकर भोज राजा के प्रासाद के द्वार पर पहुंच गई और शव को वहीं लिटाकर स्वयं उसके पास खड़ी हो गई। जब राजा की सभा विसर्जित हुई कविगण एक-एक करके द्वार से निकलने लगे। उनमें से प्रत्येक से पार्वती इस प्रकार कहती, "अरे इस ओर जरा धयान दीजिए। मेरा बेटा एक शाप के कारण मृत्यु को प्राप्त हो गया है। यदि कोई ‘पुरोनिस्सरणे रण:’ इस पद की ठीक प्रकार से समस्या पूर्ति कर दे, तो यह बच्चा जीवित हो सकता है। आप जरा मेरी मदद कर दीजिए।" यह सुनकर सभी कवियों ने अपनी-अपनी समझ के अनुसार समस्या-पूर्ति कर दी। तब पार्वती ने कहा, “लेकिन मेरा बेटा तो जीवित नहीं हुआ।” उन सबने यही जवाब दिया, “वह सब हम नहीं जानते” और चले गए। तब भवभूति द्वार से बाहर निकले। उनसे भी पार्वती ने वैसे ही कहा। भवभूति ने उस काव्य समस्या की पूर्ति इस तरह की –

यामीति प्रियपृष्ठायाः प्रियायाः कंठसक्तयोः ।
अश्रुजीवितयोरासील पुरोनिस्सरणे रण: ।।

तब पार्वती ने कहा, “मेरा बेटा तो जीवित नहीं हुआ।”

“इसका कारण मैं नहीं जानता। मैं जितनी अच्छी तरह से इस समस्या को पूरा कर सकता था, पूरा कर दिया। इससे बेहतर श्लोक रचना मेरे लिए संभव नहीं है। मेरे बाद एक और श्रेष्ठ कवि आएंगे, उनसे यदि आप अनुरोध करें, तो वे इसे और भी अच्छी तरह से पूरा करके देंगे,” यह कहकर भवभूति भी वहां से चले गए।

अंत में कालिदास द्वार से बाहर आए। उनसे भी पार्वती देवी ने उसी प्रकार कहा और कालिदास ने तुंरत ही उस समस्या को पूरा करके दे दिया। कालिदास ने समस्या को जिस तरह पूरा किया और भवभूति ने जिस तरह पूरा किया, उन दोनों में एक अक्षर का भी अंतर नहीं था। कालदिस से भी पार्वती ने कहा, "लेकिन मेरा बेटा तो जीवित नहीं हुआ।" यह सुनकर कालिदास बोले, “तब आपका बेटा जिंदा हो ही नहीं सकता, अथवा वह मरा ही नहीं है। इससे अधिक सुंदर रीति से इस समस्या की पूर्ति कोई भी नहीं कर सकता।” यों कहकर वे भी चले गए।

भवभूति और कालिदास द्वारा रचा गया श्लोक हूबहू एक जैसा था। कालिदास को पूरा भरोसा था कि उनकी समस्या-पूर्ति श्रेष्ठतम है, भवभूति को उतना भरोसा नहीं था। इस तरह पार्वती को बोध हो गया है कि शिव भगवान ने इन दोनों के संबंध में जो कहा था, वह सही है, और वे सुब्रमण्य को लेकर कैलास लौट आई और शिव को जो कुछ भी घटा था, कह सुनाया।

(समाप्त। अब नई कहानी।)

28 जून, 2009

23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 3

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

तिरुनक्करा देव का चैतन्य और ख्याति आशातीत रूप से बढ़ जाने से वहां अनेक रीती से पूजा-अर्चना होने लगी। हर रोज पांच-छह चतुर्श्शतम और आठ-दस पंदिरुनाष़ी पूजा होने लगीं। इसलिए पुजारी के लिए इन सबको अकेले संभालना असंभव हो गया। तब पारेप्परंबू नंबूरी ने तिरुनक्करा से तीन कोस दूर पूर्व में स्थित ‘माङानम’ नाम के देश से ‘मडिप्पल्ली’ नामक घराने के एक नंबूतिरी को भी अधीनस्थ पुजारी के रूप में रख लिया। इस तरह वे दोनों मिलकर कुछ वर्षों तक मंदिर में पुरोहिताई करते रहे। इन दो व्यक्तियों में आमदनी के बंट जाने के बावजूद पारेप्परंबु नंबूतिरी के हिस्से में इतना सारा धन आ गया कि उसकी सारी गरीबी दूर हो गई। इतना ही नहीं, वे अच्छे खासे संपन्न व्यक्ति बन गए। इसलिए मंदिर में पुरोहिताई का काम मडिप्पल्ली नंबूतिरी के हाथों में पूर्णतः सौंपकर वे अपने देश वैक्कम लौट गए और वहीं स्थायी रूप से रहने लगे। लेकिन महीने में एक दिन वे तिरुनक्करा मंदिर आकर वहां की पूजा का नेतृत्व करते रहे। उनके गुजर जाने के बाद उनके घराने का सबसे वरिष्ठ सदस्य यह दायित्व पूरा करने लगा। आज भी ऐसा ही हो रहा है।

जब मडिप्पल्ली नंबूतिरी तिरुनक्करा मंदिर की पुरोहिताई संभाले हुए थे, तब भी मासिक उत्सव की घोषयात्रा का संचालन पूर्व-निश्चित परिपाटी के अनुसार पारेप्परंबू घराने का वरिष्ठ व्यक्ति ही करता था। एक बार इस वरिष्ठ व्यक्ति और तेक्कुमकूर राजवंश के बीच किसी कारण को लेकर वैर ठन गया और राजा ने उसे गोली मार देने का आदेश जारी कर दिया। पर जिसे यह आदेश मिला था, उस भृत्य ने मडिप्पल्ली नंबूतिरी को ही पारेप्परंबु का वरिष्ठ सदस्य समझकर उसे गोली से उड़ा दिया। इससे संत्रस्त होकर मडिप्पल्ली नंबूतिरी की पत्नी ने तिरुनक्करा देव के सामने ही आत्म हत्या कर ली। उसके इस तरह प्राण त्याग देने के साथ ही उस नंबूतिरी का खानदान भी निश्शेष हो गया। इस दुखद घटना के बाद से इस मंदिर में ऐसा नियम बना दिया गया कि उसकी दीवारों के भीतर स्त्रियों को प्रवेश नहीं दिया जाएगा। एक अन्य नियम भी बना दिया गया कि मंदिर के उत्सव की घोषयात्रा का संचालन पुजारी के परिवार का ज्येष्ठ सदस्य नहीं करेगा, बल्कि कोई कनिष्ठ सदस्य ही करेगा। इन दोनों नियमों का पालन आज भी इस मंदिर में होता है।

ऐसा कहा जाता है कि तिरुनक्करा देव के सांड़ के शरीर पर कुछ वर्षों में फोड़े फूट निकलते थे, और इन वर्षों में तेक्कुमकूर देश में कोई न कोई बड़ी विपत्ति आ जाती थी। सुना है कि जिन वर्षों में तेक्कुमकूर के राजाओं का स्वर्गवास हुआ था, यथा 933, 973, 986, 990, 1004,1022, 1036, और 1055 के वर्ष, उन सब वर्षों में सांड़ के शरीर पर फोड़े निकले थे। जिन वर्षों में सांड़ के फोड़े निकल आते थे, उन वर्षों में कुछ निराकरणात्मक पूजाएं मंदिर में कराई जाती थीं, और लोगों का मानना था कि इससे विपत्ति टल जाती थी। इन पूजाओं के लिए तेक्कुमकूर की सरकार की ओर से हजारों रुपए खर्च किए जाते थे। शायद आजकल लोगों में पहले जैसी परिष्कृतता न होने से और उनमें इस तरह की बातों में आस्था कम हो जाने से अथवा अन्य कारणों से अभी हाल के वर्षों में सांड़ के फोड़े निकलने की घटनाएं देखने में नहीं आ रही हैं और ऐसा ही लगता है कि अब आनेवाले वर्षों में भी इसकी कोई संभावना नहीं है।

(समाप्त। अब नई कहानी।)

23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 1
23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 2

27 जून, 2009

23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 2

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

जब ये नंबूरी तलियल में रह रहे थे, एक दिन वे राजा को सूचित करके तिरुनक्करा स्वामियार के मठ को चल पड़े। उन्होंने ऐसा यही सोचकर किया कि यदि स्वामियार से मिलकर उनसे अपनी स्थिति के बारे में बताऊं तो वे शायद मेरी कुछ मदद कर सकेंगे। मठ में पहुंचकर पेरप्परंबु नंबूरी ने स्वामियार से अपने कष्टों की कथा सुनाई। चूंकि चौमासा शुरू हो चुका था, स्वामियार ने उनसे अनुरोध किया कि बारिश का मौसम समाप्त होने तक वे मठ में ही रुकें। उन्होंने यह आश्वासन भी दिया कि मैं आपकी कुछ मदद करूंगा। इसलिए पेरेप्परंबु नंबूरी वहीं रुक गए।

आज जिस प्रदेश में तिरुनक्करा का देवालय है वह उन दिनों घना जंगल था। उसे नक्कराक्कुन्नु (नक्करा की पहाड़ी) ही कहा जाता था। वहां देव सान्निध्य और देवालय के बन जाने के बाद ही नक्करा तिरुनक्करा बना (मलायालम में तिरु का मतलब श्री होता है)। स्वयं नक्करा भी मूल शब्द नलक्करा का संक्षिप्त रूप है। स्वामियार के नौकर उस पहाड़ी की जमीन पर सूरण, अरबी आदि कंद-मूलों की कृषि करते थे। चौमासे की समाप्ति पर मठ में एक भोज होता था, और चूंकि इस भोज का समय निकट आ रहा था, इसलिए दो नौकर हाथ में खुरपी लिए सूरण आदि खोदकर निकालने के लिए चल पड़े। जब उन्होंने खुरपी से जमीन पर आघात किया तो वे यह देखकर भयभीत और विस्मित हुए कि जमीन से खून की धारा बह निकली है। भागकर वे मठ में लौट आए और स्वामियार को सब बातें बता दीं। तब स्वामियार तुरंत उस जगह पर पहुंचे और उन्होंने सावधानीपूर्वक मिट्टी हटाकर देखा। तब उन्हें वहां एक शिवलिंग उगा हुआ मिला। चूंकि इस तरह स्वयंभू प्रकट हुए शिवलिंग को कोई देख लेने पर, तुंरत ही उसे नैवेद्य अर्पित न किया जाए तो वह अदृश्य हो जाता है, इसलिए स्वामियार ने मठ से पुष्प, चंदन आदि नैवेद्य की सारी सामग्री मंगवाई और पारेप्परंबु नंबूरी के हाथों से ही शिवलिंग को नैवेद्य दिलवाया और वहां एक पूजा भी करवाई। उसके बाद स्वामियार ने इस सबका विवरण पत्र में लिखकर उस पत्र को तेक्कुमकूर के राजा को भिजवा दिया।

पत्र मिलने पर राजा समझ गए कि उन्हें तृश्शिवपेरूर में जो स्वप्न हुआ था, वह घटित हो गया है, और वे अत्यंत प्रसन्न हुए और तुरंत ही नक्कराक्कुन्नु चल पड़े। वहां पहुंचकर राजा ने देखा कि शिवलिंग के आगे एक वृषभ है और उससे कुछ उत्तर दिशा में एक सफेद पुष्प वाली चेत्ती का पौधा भी उगा हुआ है। अब राजा को विश्वास हो गया कि स्वयं तृश्शिवपेरूर वडक्कुमनाथन ही यहां प्रकट हुए हैं।

उसके बाद तेक्कुमकूर राजा ने वहां चार गोपुरोंवाले, अनेक मंजिलों, नाट्यशाला, पाकशाला आदि से परिपूर्ण एक विशाल देवालय बनवा दिया तथा नित्य दान, हर महीने के लिए प्रमुख दिवस, घोषयात्रा का दिवस, उत्सव का दिवस आदि निश्चित कर दिए और इन सबके लिए आवश्यक धन-वस्तुओं, देवस्वम, आदि का भी इंतजाम कर दिया। तदनुसार मंदिर में नित्य पांच बार पूजा, तीन शिवेली, नवकम, पंचगव्यम आदि होने लगे, और हर साल, तुला, मीन, मिथुन, इन तीन महीनों में उत्सव भी आयोजित किया जाने लगा। एक महा देवालय में जो सब गतिविधियां होनी चाहिए, उन सबकी व्यवस्था उस राजा ने यहां भी कर दी। इस कारण से तिरुनक्करा का वह देवालय कुछ ही समय में अत्यंत प्रसिद्ध और लोकप्रिय हो गया। राजा ने उस देवालय के मुख्य पुजारी के रूप में पेरेप्परंबु के नंबूतिरी को ही नियुक्त भी कर दिया। चेंगष़श्शेरी और पुन्नश्शेरी इन दो घरानों के वरिष्ठ व्यक्ति को देव के परिचारक के रूप में उन्होंने नियुक्त कर दिया। स्वामियर मठ के जिन दो भृत्यों ने शिवलिंग की खोज की थी, उनके परिवार को राजा ने क्रमशः देवालय के दीपों की व्यवस्था करने और मंदिर की पाकशाला में चावल पहुंचाने का काम सौंप दिया।

यह सब हो जाने के कुछ ही समय बाद इस प्रदेश के लोग एक विकट उपद्रव का शिकार होने लगे। तिरुनक्करा में या उसके अड़ोस-पड़ोस में यदि कोई चावल या अन्य धान-तरकारी की खेती करे, तो रात के समय उन खेतों का बाड़ा तोड़कर एक सफेद सांड़ खेतों में घुस आ जाता था और सारी फसल चट कर जाता था। यह सांड़ किसका है, कहां से आता है, और रात बीतने के बाद कहां चला जाता है, यह सब किसी को भी ठीक-ठीक पता नहीं चल सका। न ही कोई उसे पकड़ने में ही सफल हो पाया। जब चांदनी खिली हो, तब दूर से देखने पर खेतों में वह सफेद सांड़ दिखाई दे जाता था, लेकिन जब कोई उसके निकट जाने की कोशिश करता, वह किसी तरह बचकर भाग निकल जाता था। उससे वहां की जनता खूब परेशान रहने लगी।

जब परिस्थितियां इस तरह की थीं, एक अच्छी चांदनी वाले दिन तिरुनक्करा से दो कोस पश्चिम में स्थित 'वेलूर' में एक परयन (एक निम्न जाति का व्यक्ति) ने उस सांड़ को खेतों में देखकर उस पर पत्थर फेंककर मारा। उसी रात राजा को एक सपना दिखा जिसमें एक सांड़ ने आकर उनसे इस प्रकार कहा, “आपने देव के लिए तो सब इंतजाम कर दिया, पर मेरे लिए कुछ भी नहीं किया। क्या मैं उनका वाहन नहीं हूं? मुझे दूसरों के खेतों से चुराकर अपना पेट भरना पड़ रहा है। इतना ही नहीं आज मैं एक परयन द्वारा फेंके गए पत्थर से घायल भी हो गया हूं। यह बहुत ही खेदजनक स्थिति है।” अगले दिन जब राजा ने इस स्वप्न के बारे में ज्योतिषियों को बुलाकर प्रश्न विचारकर देखा, तो पता चला कि यह सांड़ तिरुनक्करा देव का ही है और उसके लिए मंदिर में कोई व्यवस्था न किए जाने के कारण ही यह सब उपद्रव हो रहा है, तथा मंदिर के नैवेद्य में सांड़ के लिए भी एक अंश निर्धारित करना चाहिए। राजा ने ऐसा ही किया। वेलूर के जिस खेत में उस सांड़ को पत्थर फेंका गया था, उसे सांड़ के नाम करके देवस्वम को सौंप दिया ताकि उसकी उपज से सांड़ के नैवेद्य की सामग्री नियमित रूप से प्राप्त हो सके। आज भी उस खेत का नाम 'कालक्कंडम' (मलयालम में काला मने सांड़ और कंडम मने खेत होता है) चला आ रहा है।

इस प्रकार उस राजा ने तिरुनक्करा देव के मंदिर के लिए सब व्यवस्थाएं कर दीं और वहीं अपना तिंगल पूजा नियमित रूप करने लगे। इस तरह कई वर्ष बीत जाने पर तिंगल पूजा का अपना नियम बिना भंग किए ही वे एक दिन इस संसार से कूच कर गए।

(... जारी।)

23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 1

26 जून, 2009

23. तिरुनक्करा देव और उनका सांड़ - 1

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

बहुत से लोगों ने तिरुवितांकूर के कोट्टयम नगर के मध्य स्थित तिरुनक्करा देवालय के बारे में सुना होगा। मुझे विश्वास है कि पाठकों को वहां के स्वयंभू शिव और सांड से संबंधिय ऐतीह्य सुनने में रुचि होगी।

पुराने समयों में एक तेक्कुमकूर राजा हुए जो नियमित रूप से तृश्शिवपेरूर वडक्कुमनाथन देवालय में तिंगल पूजा (हर महीने एक बार आकर देवालय में पूजा करना) करते थे। यदि एक महीने के अंतिम दिन देवालय पहुंचा जाए तो उस महीने की पूजा और अगले दिन अगले महीने की पूजा इस तरह दो महीने की पूजा एक साथ संपन्न की जा सकती है, और साल में केवल छह बार ही देवालय की यात्रा करना पर्याप्ता होता है। ये राजा भी यही करते थे। यों कई बरस बीत गए और एक बार भी बिना चूके ये देवालय में हर महीने तिंगल पूजा के लिए आते रहे। कुछ और वर्षों में राजा अत्यंत वृद्ध और रोग-ग्रस्त हो गए और शिव के इस अनन्य भक्त के लिए तृश्शिवपेरूर वडक्कुमनाथन के देवालय की यात्रा कर पाना अत्यंत कठिन हो गया। फिर भी तिंगल पूजा में व्यवधान न पड़े इसका उन्होंने यथासंभव प्रयास किया।

जब स्थिति इस तरह थी, एक बार महीने के अंतिम दिवस ये राजा नियमानुसार परिवार समेत तृश्शिवपेरूर आ पहुंचे। तब तक वे बहुत वृद्ध हो चुके थे और बड़ी मुश्किल से उन्होंने किसी तरह स्नानादि पूरा करके दूसरों की मदद से वडक्कुमनाथन के सामने पहुंचे और हाथ जोड़कर इस तरह प्रार्थना की, " हे भक्तवत्सल भगवान! मेरा यह नियम टूटने से पहले मुझे यहां से उठा ले और अपने पादारविंदों में स्थान दे दे! तिंगल पूजा न कर सकूं तो मैं जीवित भी नहीं रहना चाहता, और अब मैं इतना अशक्त हो गया हूं कि मेरे लिए यह यात्रा कर पाना संभव नहीं रह गया है, इसलिए जितनी जल्दी हो सके मुझे अपने पास बुला ले।" उस दिन रात का भोजन समाप्त करके जब राजा सो रहे थे, तो उन्हें लगा कि कोई उनके निकट आकर इस तरह बोल रहा है, “अब मेरे दर्शन करने के लिए यहां आने का कष्ट उठाने की जरूरत नहीं है। मैं ही 'नक्करा' की पहाड़ी पर आ जाऊंगा। मेरे आगे वृषभ होगा और पीछे सफेद चेत्ती का एक पौधा।“ तुरंत राजा ने आंखें खोलकर देखा, पर वहां कोई नहीं था। राजा ने मान लिया कि यह वडक्कुमनाथन ही थे जिन्होंने इस प्रकार कहा है, और वे फिर सो गए।

अगले दिन देव-दर्शन और भोजन करने के बाद राजा तृश्शिवपेरूर से चल पड़े।

यह सोचकर कि लौटते हुए वैक्कम के पेरुमतृक्कोविलप्पन के भी दर्शन करते जाना चाहिए, वे वहां की ओर मुड़े। जब वे देवालय में दाखिल हुए, उन्हें वहां एक ब्राह्मण दिखाई दिया जिसकी दाड़ी-मूछें और सिर के बाल खूब बढ़े हुए थे, शरीर पर भस्म लगा हुआ था, और गले में रुद्राक्ष की माला थी। राजा ने वहां मौजूद लोगों से पूछकर पता लगाया कि ये ब्राह्मण कौन हैं। तब उन्हें पता चला कि ये एक नंबूरी हैं जिनका घराना वैक्कम में ही है, और उसका नाम पेरेप्परंबु है। गरीबी अहस्य हो उठने से ये घर छोड़कर वैक्कम के देव की आराधना करने आए हैं और इन्होंने अभी दो-तीन दिन हुए संवत्सर-जप पूरा किया है। इन्हें कोई नित्यवृत्ति नहीं है और इनके घर में तीन चार बेटियां शादी के लिए तैयार हैं, पर इनके पास धन न होने से वे अभी अविवाहित हैं। तब राजा ने इन नंबूरी को अपने पास बुलवाया और उनसे यों कहा, “यदि आप मेरे साथ चलें, तो मैं आपकी एक-दो बेटियों के विवाह का बंदोबस्त करके दे सकता हूं।” यह सुनकर ये नंबूरी अत्यंत प्रसन्न हुए और बोले, “जैसी आपकी इच्छा” और जब राजा भगवद-दर्शन के बाद लौटे, तो वे भी उनके साथ चल दिए।

उन दिनों तेक्कुमकूर के राजाओं पर राज्य संचालन का कार्यभार था। उनकी राजधानी आज तिरुनक्करा देवालाय जहां स्थित है उससे एक कोस उत्तर में ‘तलियल’ नामक जगह में स्थित थी। इसलिए पेरेप्परंबु के वे नंबूतिरी राजा के साथ वहीं जा पहुंचे और वहीं रहने लगे।

(... जारी)

24 जून, 2009

22. कुमारनेल्लूर भगवती - 2

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

उन दिनों केरल भर के एकछत्र राजा चेरमानपेरुमाल का यह विचार था कि भगवती का एक देवालय बनवाना चाहिए, और वैकम के उदयनाथपुरम में भी सुब्रमण्यम के लिए एक मंदिर बनाना चाहिए। तदनुसार उन्होंने आजकल कुमारनेल्लूर कहे जानेवाले स्थान में भगवती के लिए और वैकम के उदयनाथपुरम में सुब्रमण्यम के लिए एक-एक भव्य मंदिर बनवा दिया और उनके भरण-पोषण के लिए विपुल व्यवस्था करने के बाद वे उनमें प्राण प्रतिष्ठा करने के लिए शुभ मुहूर्त का इंतजार कर रहे थे। जिस मंदिर में वह पुजारी जाकर सोया था, वह चेरमान पेरुमाल द्वारा कुमारस्वामी (सुब्रमण्यम) की प्रतिष्ठा करने के लिए बनवाया गया मंदिर ही था। जब सुबह पुजारी की नींद खुली तो चारों ओर के नजारे से वह बहुत विस्मित हुआ और मंदिर की भव्यता देखकर बोल पड़ा, “यह कैसा आश्चर्य है!” तब उसकी नजर गर्भगृह की ओर गई और उसने देखा कि कल रात उसके आगे-आगे जो दिव्य स्त्री भागी चली गई थी, वह सुब्रमण्यम के लिए बनाए गए चबूतरे पर विराजमान है। वह साक्षात मुदुरैमीनाक्षी देवी ही थी, यह कहना तो आवश्यक नहीं है।

तब उस ब्राह्मण ने मंदिर से बाहर निकल आकर वहां उसे मिले सभी लोगों को बुला बुलाकर कहा कि देखो इस देवालय में मदुरै मीनाक्षी आ गई हैं। यह सुनकर सब लोग मंदिर के गर्भगृह में जाकर देख आए। उन्हें वहां कुछ नहीं दिखा। वे सब यही पूछने लगे, “कहां बैठी हैं वह?” तब उस पुजारी ने उंगली से इशारा करते हुए कहा, “यह तो रही वह, गर्भगृह के चबूतरे पर।“ पर देवी केवल उस ब्राह्मण को दिखाई दे रही थी, और बाकी सबके लिए वह अदृश्य थी। इसलिए उन सबने कहा, “लगता है यह ब्राह्मण सठिया गया है, बे सिर पैर की हांक रहा है,” और वे उसे चिढ़ाने लगे। यह सब समाचार कानों-कान चेरुमान पुरमाल तक पहुंच गया और वे अपनी आंखों से सब कुछ देखने परखने के लिए वहां आ गए। उन्हें भी देवी नहीं दिखी, और वे ब्राह्मण से बोले, "यहां तो कुछ भी नहीं दिख रहा।“ तब ब्राह्मण ने कहा, “मुझे छूते हुए देखिए।“ जब चेरुमान पेरमाल ने उस ब्राह्मण को छूते हुए देखा, तो उन्हें सचमुच देवी गर्भगृह के अंदर चबूतरे पर बैठी हुई दिखी। उसके बाद चेरुमान पेरुमाल ने देवी के इस तरह वहां आ धमकने का कारण सब उस ब्राह्मण से पूछा और उस ब्राह्मण ने जो कुछ भी उसके साथ घटा था, वह सब राजा को विस्तार से बता दिया। जब राजा को सब बातें मालूम हो गईं, तो उन्हें आश्चर्य और विस्मय तो हुआ ही, ब्राह्मण पर पूर्ण विश्वास भी हो गया। लेकिन उन्हें थोड़ा क्रोध और इच्छाभंग की अनुभूति भी हुई। वे सोचने लगे, “मैंने सुब्रमण्यम की प्रतिष्ठा के लिए जो मंदिर बनवाया उसमें सुब्रमण्यम की प्रतिष्ठा नहीं हो सकी और यह देवी बिन बुलाए ही उसमें आ जमी। इस बत्तमीज देवी के लिए मैं कुछ भी नहीं करूंगा, न ही उसके देवालय के रखरखाव के लिए ही कुछ व्यवस्था करूंगा। यदि उसमें इतना ही पराक्रम है, तो वह स्वयं ही इन सबका बंदोबस्त कर ले। मैंने जो मुहूर्त निश्चय किया है उसमें मैं सुब्रमण्यम की प्रतिमा की प्रतिष्ठा अवश्य करूंगा, लेकिन अब मुझे वह देवी प्रतिष्ठा के लिए जो स्थल चुना था, वहां करना पड़ेगा। यह लो, मैं अभी ही वैकम के लिए प्रस्थान करता हूं। यह यहीं बैठी रहे।" यों सोचते हुए वे राजा उसी वक्त वहां से चले भी गए।

अभी चेरुमान पेरुमाल उत्तर दिशा में पांच कोस भी नहीं गए थे कि वह सारा प्रदेश अत्यंत घने और भीषण कुहरे से ढंक गया। राजा को और उनके साथ मौजूद व्यक्तियों को कुछ भी दिखना बंद हो गया। चूंकि उन्हें यह समझ नहीं पड़ रहा था कि रास्ता कहां है, उन सबको वहीं रुक जाना पड़ा। तब चेरुमान पेरुमाल के एक सहायक ने कहा, "हम पर यह जो विपत्ति आ पड़ी है, लगता है वह उस देवी की माया वैभव के ही कारण है। अन्यथा इस समय ऐसे कोहरे के आने का कोई वजह नहीं है। उस देवी का माहात्म्य बहुत अधिक प्रतीत होता है। उस देवी और उस ब्राह्मण के यहां आ पहुंचने के प्रसंग से ही यह बात स्पष्ट है। इसलिए मुझे लगता है कि हम सबको लौट जाना चाहिए और वहां सब व्यवस्था कर देनी चाहिए।“ यह सुनकर चेरुमान पेरुमाल बोले, “यदि यह सचमुच उस देवी के माया वैभव का फल है तो इसी क्षण हमें दिखने लगे, यदि ऐसा होता है, तो यहां से जो सब प्रदेश दिखाई देता है, वह सब प्रदेश मैं उस देवी को दे देने को तैयार हूं। इतना ही नहीं वहां जो कुछ भी जरूरी हो, वह सब भी कर दूंगा।" तुरंत ही कुहरा छंट गया और सब लोगों को सब कुछ पहले जैसे ही दिखने लगा। यह देखकर चेरुमान पेरुमाल ने उसी क्षण घोषित कर दिया कि वह सब प्रदेश उन्होंने उस देवी के हवाले कर दिया है, और वहां से लौट चले। कोहरे से भर गए उस देश को मंञ्ञूर (कोहरे को मलयालम में मंञु और प्रदेश को ऊर कहते हैं) कहा जाने लगा जो बाद में माञ्ञूर हो गया। आज भी माञ्ञूर कहा जानेवाला सारा प्रदेश कुमारनेल्लूर देवी की ही बनी हुई है।

इस घटना के बाद चेरुमान पेरुमाल उस स्थान को लौट आए जहां उन्हें देवी का सान्निध्य प्राप्त हुआ था। वहां उन्होंने देवी की प्रतिष्ठा कराने का निश्चय किया और इसके लिए आवश्यक सब व्यवस्था करने के लिए वहीं रुक गए। यहां प्रतिष्ठा करने के लिए सुब्रमण्यम की जो प्रतिमा उन्होंनं बनवाई थी, उसे उदयनाथपुरम भिजवा दिया और देवी विग्रह को यहां ले आने का आदेश जारी किया।

जब विग्रह प्रतिष्ठा का मुहूर्त निकट आने लगा, तो राजा को यह सूचना मिली कि उदयनापुरम से देवी की प्रतिमा समय पर यहां नहीं पहुंच पाएगी। यह सुनकर उनकी बहुत ही विषम स्थिति हो गई। उन्हें कुछ भी समझ में नहीं आया कि अब क्या किया जाए। नई प्रतिमा बनवाने के लिए भी पर्याप्त समय नहीं था। यदि इसी मुहूर्त पर विग्रह प्रतिष्ठा नहीं की गई तो मान-हानि तो होगी ही, उन्होंने इस समारोह के लिए जो भारी द्रव्य खर्च किया था, वह भी सब व्यर्थ चला जाएगा। इतना ही नहीं, इतना बढ़िया और इतना शुद्ध मुहूर्त अब कई दिनों तक न मिल पाने की संभावना भी प्रबल थी। यह सब सोचकर चेरुमान पेरुमाल किंकर्तव्यविमूढ़ हो गए।

उस रात जब चेरुमान पेरुमाल सो रहे थे, तब उन्हें एक सपना दिखाई दिया जिसमें किसी ने उनके पास आकर कहा, “आप बिलकुल चिंता न करें। यहां से उत्तरपूर्वी दिशा में दो कोस की दूरी पर जंगल में एक पुराना कुंआ है। उस कुंए में मेरी एक अच्छी प्रतिमा पड़ी है। उसे बाहर निकालकर यहां प्रतिष्ठित कर दीजिए।“ सुबह उठने पर चेरुमान पेरुमाल ने निश्चय किया कि यह पता लगाना जरूरी है कि यह सपना सही है या नहीं, और दलबल के साथ उत्तरपूर्वी दिशा में पर्वत चढ़ने लगे। वहां सब घना जंगल था। राजा को जंगल काटकर साफ करते हुए आगे बढ़ना पड़ा। यों कुछ दूर जाने पर उन्हें एक कुंआ मिला। उसमें आदमी उतारा गया। तब उनहें बिना किसी प्रकार की खोट वाली देवी की एक सुंदर मूर्ति उस कुंए से मिली। चेरुमान पेरुमाल उस श्रेष्ठ मूर्ति को सावधानीपूर्वक उठवाकर मंदिर ले आए और शुभ मुहूर्त में उसकी प्रतिष्ठा करवा दी, लेकिन कुमार (सुब्रमण्य) स्वामी की प्रतिष्ठा के लिए उन्होंने जो भव्य मंदिर बनवाया था, उसका नाम पहले के उनके निश्चय के अनुसार कुमारनेल्लूर ही रहने दिया। इसके बाद चेरुमान पेरुमाल ने सारे माञ्ञूर प्रदेश से अपनी सत्ता हटा ली, और उस प्रदेश को देवी के हवाले कर दिया। वहां से जाने से पहले मंदिर में नित्य पूजा, मासिक पूजा, उत्सव आदि की पूरी व्यवस्था कर दी। इन सबके लिए उन्होंने पर्याप्त द्रव्य सामग्री और नियमावलियां और परिपाटियां निश्चित कर दीं। उन्होंने एक देवस्वम की स्थापना की और उसका संचालन उस प्रदेश के कुछ नंबूतिरी घरानों के हाथों में सौंप दिया। इस तरह कुमारनेल्लूर एक समुदाय-शासित देवालय में बदल गया।

चेरुमान पेरुमाल ने तय किया था कि कुमारनेल्लूर में तुला माह की रोहिणी से लेकर वृच्छी माह की रोहिणी तक इक्कीस दिनों का उत्सव मनाया जाएगा। उस मंदिर के माञ्ञूर के नंबूतिरियों के हाथों में आ जाने के कई वर्षों तक इस परिपाटी का पालन होता रहा। बाद में उत्सव के दिनों को थोड़ा घटाकर वृच्छी माह के कार्ती के नौवें दिन से शुरू करके दस दिनों का कर दिया गया। आज भी वहां दस दिनों का उत्सव ही होता है। देवी के माहात्म्य और शक्ति के कारण उस मंदिर की अभिवृद्धि निरंतर होती गई। आज भी यही हाल है। यही कहा जाता है कि देवालय का संचालन यदि कोई देवी करे, तो वह अवगुण युक्त माना जाएगा। लेकिन कुमारनेल्लूर इसका स्पष्ट अपवाद प्रतीत होता है। उस भगवती के कारनामों का यदि वर्णन शुरू किया जाए तो उसका अंत ही नहीं होगा। आज भी उस मंदिर में देवी सान्निध्य देखा जा सकता है।

देवी के साथ मदुरै से जो ब्राह्मण चला आया था, उसके वंशज आज भी कुमारनेल्लूर में हैं। उन्हें मदुरै नंबूतिरी कहा जाता है।

22. कुमारनेल्लूर भगवती - 1

(समाप्त। अब नई कहानी।)

23 जून, 2009

22. कुमारनेल्लूर भगवती

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर - भाग-2)

केरल में ऐसा कोई नहीं होगा जिसने तिरुवितांकूर राज्य के समुदाय-प्रशासित देवालयों में अग्रणी एवं एट्टुमानूर तालुका में स्थित सुप्रसिद्ध कुमारनेल्लूर देवलाय के बारे में नहीं सुना हो। वहां की देवी के निम्नलिखित स्तोत्र को भी अनेक लोगों ने सुना होगा, यद्यपि वह उतना सुंदर नहीं है:-

शंखुंडिटत्तु वलमेयोरु चक्रमुंडु
कालिल चिलंबु चिल मुत्तुपडम कषुत्तिल
ओडीट्टु वन्नु कूडिकोंडे कुमारनेल्लूर-
कार्त्यायनी! शरणमेन्नि ता कै तोषुन्नेन

(अर्थ:- शंख जहां है, उसके दाएं चक्र है,
पैरों में पायल और गले में मोती की माला है
दौड़कर चढ़ बैठी कुमारनेल्लूर-
कार्त्यायनी! हाथ जोड़कर मैं नमस्कार करता हूं, मुझे शरण दे)

लेकिन इस स्तोत्र में “दौड़कर चढ़ बैठी” का तात्पर्य क्या है, इसे जाननेवाले लोग आजकल कम होंगे। इसलिए इस प्रसंग के बारे में कम शब्दों में यहां बताता हूं।

पुराने जमाने में “मदुरैमीनाक्षी” के नाम से जानी जानेवाली देवी का प्रसिद्ध देवालय पांड्य राजाओं के देश में उनकी राजधानी मदुरै में स्थित था। इस देवालय की व्यवस्था स्वयं पांड्य राजा करते थे। ये राजा इस देवी को अपनी कुल देवी के रूप में मानते थे और उसके प्रति अनन्य श्रद्धा रखते थे।

एक बार उस देवी की प्रतिमा का एक अत्यंत बेशकीमती रत्न-जटित नथ गुम हो गया। शायद पुरोहित द्वारा सुबह होने पर पिछली रात के फूल, हार आदि को प्रतिमा से हटाते समय नथ गिर गया था, और उन मुर्झाए पुष्पों और मालाओं के साथ ही कचरे में फेंक दिया गया था, अथवा अभिषेक आदि करते समय वह दूध, घी, आदि द्रवों के साथ बहकर नाले में चला गया था, या पूजा करते समय अनजाने में पुजारी का हाथ लगने से वह प्रतिमा से उखड़ गया था। ठीक ठीक किस तरह वह गुम हुआ, यह कोई भी निश्चयपूर्वक नहीं जान सका। जब पांड्य राजा को पता चला कि देवी का नथ गुम हो गया है, तो उन्होंने अनेक विधियों से पूछताछ कराई पर नथ का कुछ भी पता न चल सका। अंत में राजा इसी निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रतिमा की वस्तुओं को पुजारी के सिवा और कोई हाथ नहीं लगाता, इसलिए पुजारी की जानकारी के बिना वह नथ कहीं नहीं जा सकता है। राजा का इस तरह सोचना अनुचित भी नहीं था। फिर भी सचाई यह थी कि पुजारी मंदिर का काफी पुराना सेवक था और देवी में उसकी अटल आस्था थी और उसे सचमुच पता नहीं था कि देवी का नथ किस तरह गुम हुआ और वह इस समय कहां है। देवी को रोज पहनाए जानेवाले इस आभूषण के खो जाने से उसे भी अतीव दुख और मानसिक क्लेष हो रहा था। पर यह सब राजा क्या जाने। अपने कठोर शासन के लिए प्रसिद्ध पांड्य राजा ने पुजारी को गिरफ्तार कर लिया और उससे कठोरतापूर्वक पूछताछ करने लगे। पर उस निर्दोष पुजारी ने यही जवाब दिया कि मुझे नथ के खो जाने के संबंध में कुछ भी नहीं पता है। अंत में राजा ने आदेश दिया कि चालीस दिनों के अंदर पुजारी किसी भी तरह वह नथ ढूंढ़कर लाए, वरना उसका सिर कलम कर लिया जाएगा। यह सुनकर पुजारी ने कुछ भी नहीं कहा, और दुखी मन से राजा के सामने से हट गया। उस ब्राह्मण-श्रेष्ठ ने कई प्रकार से नथ के संबंध में अन्वेषण किया पर वह नहीं मिला तो नहीं मिला। इस तरह उनचालीस दिन बीत गए। उनचालीसवीं रात को वह ब्राह्मण यह सोचते हुए कि सुबह होते ही मेरा शिरोच्छेद कर दिया जाएगा, अत्यंत खिन्न मन से लेट गया और आंखें बंद कर लीं। वह अभी अधिक समय नहीं सोया होगा कि उसे लगा कि कोई उसके निकट आया हुआ है और उससे कह रहा है, "अब आप यहां रहेंगे तो विपत्ति की संभावना है। देखिए, सभी पहरेदार गहरी नींद में हैं। इसका लाभ उठाकर आप मंदिर से बाहर निकलकर कहीं भाग जाइए। तब आप किसी सुरक्षित स्थल में पहुंचकर अपनी जान बचा सकेंगे।" तुरंत उस ब्राह्मण ने आंखें खोलकर देखा, पर वहां कोई नहीं था। तब यह कहते हुए कि, इस तरह किसने बोला होगा? वह दुबारा लेट गया। लेटे-लेटे वह सोचने लगा, जरूर मैंने कोई सपना देखा होगा। उसकी आंखें फिर लग गईं। तब फिर से उसी व्यक्ति ने उसके निकट आकर कहा, “क्यों जी नहीं जा रहे हैं? जल्दी जाना होगा। संशय न करें। अभी नहीं गए, तो बच नहीं पाएंगे।” पुजारी ने एक बार फिर आंखें खोलकर देखा, वहां कोई नहीं था। वह फिर सो गया। तब तीसरी बार वह व्यक्ति प्रकट हुआ और उसने वही बात फिर से कही। तब पुजारी ने सोचा, “जो भी हो, इस चेतावनी को नजरंदाज करना अब उचित नहीं लगता। हो सकता है कि यह देवी ही ने मुझे चेताया हो। इसलिए जल्दी से जहां से भाग चलना ही ठीक होगा।” इस निश्चय पर पहुंचकर वह ब्राह्मण चुपके से वहां से उठकर कुछ ही पलों में देवालय के बाहर आ गया और तुरंत ही वहां से भागने लगा। तब एक सर्वांगसुंदरी दिव्य स्त्री भी यह कहते हुए भागकर उनके साथ हो ली - “आपने बहुत समय से मेरी सेवा की है। इसलिए यदि आप यहां से जा रहे हैं, तो मैं भी यहां नहीं रुकूंगी”। कुछ और दूर जाने पर वह स्त्री पुजारी से आगे निकल गई और पुजारी उसके पीछे-पीछे भागने लगा। बिलकुल अंधेरी रात होने पर भी, उस दिव्य स्त्री की देह से निकलनेवाली कांति और उसके आभूषणों की झिलमिलाहट के कराण पुजारी को रास्ता बिलकुल साफ-साफ सूझने लगा। इस तरह वे दोनों कुछ चार-पांच कोस तक भागते चले गए। तब अचानव वह स्त्री अंतर्धान हो गई। इससे एक बार फिर चारों तरफ गहन अंधकार छा गया। कुछ भी न दिखने के कारण उस ब्राह्मण को भागना तो क्या चलना भी दुष्कर हो गया। तब उसे अत्यधिक डर लगने लगा और वह बहुत घबराया। फिर भी किसी तरह आगे बढ़ता रहा। अब तक वह काफी थक चुका था और उसके लिए चलते जाना अत्यंत कठिन प्रतीत हो रहा था। उसे यह डर भी था कि कहीं राजा के अनुचर उसका पीछा करते हुए वहां आ न पहुंचें। फिर भी उसके लिए यह जरूरी हो गया कि कहीं रुककर थोड़ा विश्राम किया जाए। तब आकाश में बिजली के चमकने की रोशनी में उसे रास्ते के पास ही एक मंदिर के होने का आभास हुआ। गिरते पड़ते, वह उसी दिशा में चल दिया और घुटनों के सहारे और हाथ से पकड़-पकड़कर किसी तरह मंदिर की सीढ़िया चढ़कर उसके चबूतरे में आ गया। फिर ऊपर के वस्त्र को बिछाकर वह चबूतरे में लेट गया और तुंरत ही थकावट के कारण गहरी नींद में चला गया।

(...जारी।)

21 जून, 2009

ऐतीह्यमाला के बारे में कुछ बातें

पिछले पोस्ट के कंठघोरन हाथी की कहानी के साथ ही कोट्टारत्तिल शंकुण्णि की ऐतीह्यमाला का प्रथम भाग पूर्ण हुआ।

जैसा कि मैंने शुरू में बताया था, ये कहानियां पहले मलयालम के एक अखबार में धाराप्रवाह छपी थीं। यही कारण है कि अधिकांश कहानियां छोटी और रोचक शैली में लिखी गई हैं।

लगभग सभी कहानियों में केरल के नंबूरी ब्राह्मणों की प्रशस्तियां हैं। केरल के इन ऐतीह्यों को आठ भागों में संकलित किया गया है। इनमें कुल 125 कहानियां हैं। अब तक आप भाग 1 की 21 कहानियां पढ़ चुके हैं।

प्रत्येक भाग की पहली कहानी किसी देवी या मंदिर के बारे में होती है। इसका अपवाद प्रथम भाग है, जिसकी पहली कहानी एक राजा के बारे में है, यद्यपि उसके अंतिम अंश में भी एक मंदिर का जिक्र आता है।

प्रत्येक भाग की अंतिम कहानी कोई गज कथा होती है। प्रथम भाग की अंतिम कथा थी कंठघोरन नामक हाथी की कहानी।

प्रत्येक भाग में यों तो सभी कहानियां अपेक्षाकृत छोटी ही होती हैं, पर एक कहानी ऐसी भी होती है, जो खूब लंबी और अनेक अंतर्कथाएं लिए हुए होती है। प्रथम भाग की कहानी परयी से जन्मा पंदिरम कुल द्रष्टव्य है, जिसमें 9 अंतर्कथएं हैं।

प्रत्येक भाग में देवी-देवता, पंडित, भूत-प्रेत, राजा, योद्धा, बावर्ची, वैद्य, आदि से संबंधित एक-दो कहानियां रहती हैं, जिससे रोचकता निरंतर बनी रहती है।

कहानियों में अप्रत्याशित मोड आते रहते हैं और अविश्वसनीय बातें भरी पड़ी हैं, पर इन्हें सब लेखक इस तरह से बयान करता है मानो वे दैनंदिन के जीवन में नित्य ही घटती हों। इस ग्रंथ के इतना लोकप्रिय होने के पीछे यही कारण है।

इन कहानियों को केवल मनोरंजन के उद्देश्य से पढ़ें। इनमें जो नैतिकता, समाज व्यवस्था और सामाजिक मूल्य निहित हैं, वे सब अब पुराने पड़ चुके हैं।

18 जून, 2009

21. गज कथा - किडङूर कंठघोरन



(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)


तिरुवितांकूर राज्य के प्रसिद्ध देवालयों में से सबसे कम प्रसिद्ध एक सुब्रह्मणयक्षेत्र (देवालय) है जो ऐट्टुमानूर तालुके के किडङूर प्रदेश में स्थित है। यह देवालय किडङूर ग्राम के अंतर्गत आनेवाले कुछ नंबूरियों के अधिकार में है। एक समय इस देवालय में कंठघोरन नामक एक प्रसिद्ध दंतैल हाथी था। आकृति और प्रकृति की दृष्टि से उसकी टक्कर का हाथी किसी भी देश में पहले कभी हुआ हो या इस समय मौजूद हो, ऐसा सुनने में नहीं आया है। इस हाथी का कद एवं आकर्षण वैक्कम के प्रसिद्ध तिरुनीलकंठन से कहीं अधिक था। तिरुनीलकंठन से वह ऊंचा भी था और उसके शरीर के मध्य भाग की लंबाई आसानी से उससे एक हाथ अधिक थी, ऐसा मैंने सुना है। सिर का उठान भी उतना ही शानदार था। आगे की ओर घुमावदार उसके दोनों दंतों की सुंदरता भी तिरुनीलकंठन के दंतों से कहीं ज्यादा थी। उसकी चाल भी उसी प्रकार अत्यंत प्रीतिकारी थी।

इस हाथी की बौद्धिक विशेषताएं तो इन सबसे अधिक विस्मयकारी थीं। साधुता और शूरता उसमें समान मात्रा में मौजूद थीं, जो किसी अन्य हाथी में विरले ही देखने में आता है। मदमस्त अवस्था में भी उसने किसी की हत्या नहीं की। साथी हाथियों पर अपने दंतों से प्रहार करने जैसी दुर्वृत्ति भी उसमें नहीं थी। अबोध बच्चे भी उसके समीप जाएं तो उन्हें उसने कभी नुकसान नहीं पहुंचाया। इतना साधु स्वभाव का होते हुए भी वह किसी भी महावत के आदेश का पालन नहीं करता था। महावतों को ही उसकी मर्जी समझकर उनके अनुसार चलना होता था। साधारण हाथियों के समान उसे बांधकर नहीं रखा जाता था। उसे इच्छानुसार विचरने को खुला छोड़ दिया जाता था। खुला रहने पर भी वह किसी प्रकार का उपद्रव नहीं मचाता था। रात होने पर वह कहीं जाकर लेट जाता था। देवालय के उत्तर में बहती नदी में एक बड़ा कुंड था। दिन में अधिकांश समय वह उसी में लेटा रहता था। भैंसों के साथ कंठघोरन को बड़ा लगाव था। जिस कुंड में वह लेटता था, वहां नियमित रूप से बहुत-से भैंस-भैंसे भी एकत्र हो जाते थे। जब उन सबको भूख सताने लगती, तब कंठघोरन उन्हें लेकर तट पर आ जाता था। किडङूर में गन्ने की खूब खेती होती थी और नदी-किनारे गन्ने के बहुत से खेत थे। किसी एक खेत की बाड़ को तोड़कर सब भैंसों को उस राह खेत में घुसाकर कंठघोरन बाड़ के पास ही पहरा देने लगता था। भैंसों को खेत से खदेड़ने के इरादे से कोई वहां आए, तो कंठघोरन उस पर झपट पड़ता था। लेकिन वह किसी को कोई हानि नहीं पहुंचाता था। कंठघोरन को अपनी ओर बढ़ते देखकर लोग भयभीत होकर स्वयं ही तितर-बितर हो जाते थे। जब भैंसों का पेट भर जाता, कंठघोरन उन सबको लेकर जलकुंड में लौट आता था। लेकिन वह स्वयं खेत में से गन्ने का एक डंठल भी नहीं लेता था। उसे उसका भोजन महावत ही नियमित रूप से खिलाते थे। वह था मंदिर से प्राप्त चावल, खीर, केला आदि। इसके अलावा वह दूसरे से कुछ भी छीनकर नहीं खाता था।

एक बार रात के समय जब कंठघोरन उस कुंड में लेटा हुआ था, तब अदरक, हलदी, नारियल, सुपारी आदि से लदी एक नाव पूर्व से उस नदी में बहती हुई आई। खेवटों ने पानी में लेटे हाथी को नहीं देखा और नाव उसके ऊपर चढ़ा दी। क्रोध में आकर कंठघोरन ने नाव को उलट दिया और उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिए। सब खेवट डर के मारे किसी प्रकार तैरकर किनारे पहुंच गए। उन्हें उसने कुछ नहीं किया। उस दिन से कंठघोरन को नौकाओं और खेवटों से बड़ा वैर हो गया। कोई नाव दिखते ही वह उसे तोड़ देता था। इसलिए कंठघोरन जब तक जीवित रहा, खेवट उस मार्ग से नाव तभी ले जाते थे, जब उन्हें पूरा निश्चय हो जाए कि वह कुंड में नहीं है। पूर्व से पश्चिम और पश्चिम से पूर्व को जानेवाली नावें कुंड के बहुत दूर ही रुक जाती थीं और खेवट नाव से उतरकर तट पर आकर अच्छी तरह देख लेते थे कि कंठघोरन कुंड में है या नहीं। जब वह नहीं होता था, तभी वे नाव को आगे बढ़ाते थे। कंठघोरन से कुंड में मुलाकात न होने के लिए वे सब किडङूर सुब्रह्मण्यम क्षेत्र में पूजा करते थे और हुंडी में पैसा डालते थे। इस प्रकार इकट्ठे हुए पैसे से उस मंदिर में एक नया दीपस्तंभ बनाया गया था, जो आज भी वहां खड़ा है।

जब मंदिर में घोषयात्रा का समय होता था, तो महावत कंठघोरन को बुलाकर या पकड़कर नहीं लाते थे। घोषयात्रा के आरंभ में बजाए जानेवाले नगाड़े की आवाज सुनकर वह स्वयं ही कुंड से उठकर ध्वजदंड के नीचे उपस्थित हो जाता था। उसको सजाने के लिए महावत उसके पास जाते तो वह अपना एक पिछला पैर ऊपर उठा देता था। वे सब उस पर पांव रखकर उसकी पीठ पर चढ़ते थे और उसके मस्तक पर चादर बांधते थे। इसके बाद वे उसके पीछे की ओर से ही नीचे उतर पड़ते थे। कंठघोरन ने यह नियम बना रखा था कि कोई भी आगे की ओर से उस पर नहीं चढ़ेगा। केवल घोषयात्रा के दौरान प्रतिमा को पकड़े हुए व्यक्ति को वह आगे से चढ़ने देता था। प्रतिमा को चढ़ाते समय वह किसी के कहे बगैर ही अपने घुटनों को मोड़कर झुक जाता था। छतरी, चंवर आदि पकड़नेवाले सबको पीछे की ओर से उस पर चढ़ना होता था। श्रीवेली, दीपाराधना आदि के लिए घोषयात्रा करते समय यदि महावत उससे तेज अथवा धीमी चाल से चलने के लिए कहता तो वह उसके आदेश की ओर कान नहीं देता था। उसे स्वयं इसका अनुमान था कि इन सबके लिए कितना समय लेना चाहिए। उसी के अनुसार वह चलता था। उसका यह अनुमान अत्यंत सटीक और सबके लिए सुविधाजनक भी होता था। चेंडै (नगाड़े जैसा एक वाद्य) बजाने आदि के लिए कहां-कहां और कितनी देर रुकना है, यह भी उसे पता था। इसी प्रकार नागस्वरम प्रदक्षिणा (शहनाई जैसे एक वाद्य को बजाते हुए प्रतिमा को लेकर मंदिर की प्रदक्षिणा करना) के बारे में भी उसकी एक धारणा थी। उत्सव के दूसरे दिन घोषयत्रा के दौरान हर जगह वह पहले दिवस से अधिक समय रुकता था और तीसरे दिन दूसरे दिन से अधिक समय के लिए। इस प्रकार उत्सव के उत्साह के क्रमेण बढ़ने की उसे जानकारी थी और उसी के अनुसार वह आचरण करता था। पल्लिवेट्टा (भगवान की मृगया), आराट्टु (घोषयात्रा) आदि के दौरान सूर्योदय तक खड़े रहने में उसे कोई एतराज नहीं था। इस सबके लिए उससे कुछ कहने की भी आवश्यकता नहीं होती थी, उसे स्वयं सब पता था। लेकिन यदि मंदिर के अधिकारी यह सोचें कि किसी दिन दीपाराधना या श्रीवेली (दिन की प्रथम घोषयात्रा) थोड़ी जल्दी समाप्त करें, तो इसकी वह इजाजत नहीं देता था। वह तेज न चले तो दूसरे लोग कर भी क्या सकते थे? इसी प्रकार इन सब रस्मों के लिए नियत समय से अधिक समय कोई लेना चाहे, तो इसकी भी वह अनुमति नहीं देता था। समय हो जाने पर वह आगे बढ़ जाता था। तब बाजा बजाने वाले आदि उसके पीछे चल पड़ने के सिवा कर ही क्या सकते थे? दीपाराधना में हर दिन के लिए निश्चित मात्रा भर नारियल का तेल मापकर दीपक में डाला गया हो और बत्ती की लंबाई ठीक रखी गई हो तो दीपाराधना की समाप्ति पर दीपक का सारा तेल खर्च हो चुका होता था। तेल नियत मात्रा से थोड़ा ज्यादा डाला जाए तो दीपाराधना समाप्त होने पर दीपक में तेल बचेगा। इसी प्रकार कम डाला जाए तो दीपाराधना समाप्त होने से पहले दीपक में और तेल डालना पड़ेगा। कंठघोरन का समय पालन इतना पक्का होता था। जब तक कंठघोरन जीवित था, तब तक मंदिर के वेतनभोगी कर्मचारियों के लिए तेल की खपत में घोटाला करके पैसा कमाना असंभव रहा। कुछ भी गड़बड़ करने पर वह तुरंत ही पकड़ी जाती थी। यह सभी जानते थे कि कंठघोरन का समय बोध गलत नहीं हो सकता।

कंठघोरन के स्वभाव को दर्शाने वाले अनेक दृष्टांतों में से एक दृष्टांत मैं यहां दे रहा हूं। एक बार श्रीवेली के बाद कंठघोरन एक संकरे रास्ते से जा रहा था। एक मोड़ मुड़ने पर उसका सामना पकी उम्र की एक नंबूरी स्त्री से हुआ। अपने सामने हाथी को देखकर वह वृद्धा तुरंत बेहोश होकर हाथी के पैरों के सामने गिर पड़ी। उसके साथ आई लड़कियां हाथी को देखते ही पलटकर भाग गईं। हाथी के लिए न फीछे हटना संभव था न आगे बढ़ना। वह गली बहुत ही संकरी थी। कंठघोरन ने कुछ समय इंतजार करके देखा। पर तब भी स्त्री को होश न आने से उसे उसने बड़ी सावधानी से अपनी सूंड़ में उठाकर पास के एक घर के बरामदे में रख दिया। वृद्धा की छतरी भी वहां पड़ी थी। उसे भी उसने उठाकर स्त्री के पास रख दिया। इस प्रकार अपने लिए रास्ता बनाकर वह आगे बढ़ गया। यह कहने की जरूरत नहीं कि उस समय महावत आदि कोई वहां नहीं मौजूद था। उस स्त्री को जरा भी तकलीफ नहीं हुई। इतनी बुद्धिसामर्थ्य किस हाथी में होती है? हाथी के चले जाने के कुछ समय बाद स्त्री को होश आया। वह उठकर छतरी लेकर अपने रास्ते चली गई। इस प्रकार की अनेक विस्मयकारी घटनाएं कंठघोरन के साथ जुड़ी हुई हैं।

बहुत-से लोग कंठघोरन को लकड़ी उठवाने ले जाते थे। तना चाहे जितना मोटा और लंबा क्यों न हो, कंठघोरन उसे आसानी से उठा लेता था। उसका एक सिरा बांधकर उसकी सूंड़ में दे देने पर वह उसे उठा लेता था। लेकिन यह सब तभी करता था जब उसका जी करे। किसी के कहने से वह नहीं करता था। महावतों और मंदिर के अधिकारियों को जो रकम नियमानुसार देना होता था, उसके अलावा कंठघोरन को भी कुछ दिए बगैर उससे लकड़ी उठवाना किसी के लिए भी संभव नहीं था। इन सब कार्यों के लिए एक महावत तो चाहिए ही। मंदिर में पांच-छह महावत थे, जिनमें से एक प्रधान था। उसी के साथ कंठघोरन लकड़ी उठाने जाता था। किसी दूसरे महावत के कहने से वह एक टहनी भी नहीं उठाता था। इसलिए मंदिर के अधिकारियों की अनुमति प्राप्त कर लेने के बाद इस महावत को भी कुछ देकर मनाना पड़ता था। इसके बाद कंठघोरन को क्या-क्या दिया जाएगा, यह भी कहना पड़ता था। काम हो जाने के बाद यह सब सामग्री तुरंत न दी गई, तो कंठघोरन लकड़ी को उठाकर पहले की जगह पर डाल देता था। कंठघोरन की यही विशेषता थी। लकड़ियों की लंबाई, मोटाई, संख्या, उन्हें कहां रखना है, काम के बदले क्या प्रतिफल उसे मिलेगा, यह सब उसके सामने पहले ही कहना पड़ता था। इन सबसे वह सहमत है या नहीं, यह वह सिर हिलाकर या चिंघाड़कर जाहिर कर देता था। यदि वह सहमत न हो तो प्रतिफल की मात्रा बढ़ा देने से वह कभी-कभी मान जाता था। प्रतिफल के रूप में उसे केला, नारियल, गुड़, खीर आदि दिया जा सकता था।

एक बार एक व्यक्ति एक बड़े तने को उठाकर एक स्थान पर रखवाने के लिए कंठघोरन के पास आया। मंदिर के अधिकारी व महावत सहमत हो गए। महावत ने उस व्यक्ति से पूछा, "कंठघोरन को क्या देंगे?" तब उसने कहा, "केले के दस गुच्छे, दस नारियल और एक मन गुड़।" तुरंत महावत और कंठघोरन ने जाकर वह तना नियत स्थान पर रख दिया। लेकिन काम हो जाने के बाद उस व्यक्ति ने कंठघोरन को नियत प्रतिफल नहीं दिया, बल्कि कहा कि कुछ दिनों बाद दूंगा। यह सुनकर कंठघोरन को बेहद गुस्सा आया। उसने उसी समय उस तने को उठाकर उसके पूर्व स्थान पर रख दिया। उस समय वह व्यक्ति वहां नहीं था। जब वह आया तो तने को पहली वाली जगह पर ही पड़ा देखकर चकित रह गया। दूसरे बहुत से हाथियों को बुलाकर उसने उसे उठवाने की कोशिश की, लेकिन वे उसे तिल भर दूर भी खिसका नहीं सके। अंत में हारकर उसे कंठघोरन के ही पास आना पड़ा। उसने मंदिर के अधिकारियों और महावत को तो मना लिया, लेकिन कंठघोरन से पूछा गया तो उसने मना कर दिया।

(समाप्त। इसके साथ ही कोट्टारत्तिल शंकुण्णि द्वारा विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का प्रथम भाग पूरा हुआ। अब भाग 2 की कहानियां।)

17 जून, 2009

20. कोषिक्कोड की मंडी

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

पुराने जमाने में जब कोषिक्कोड के राजा अपने राज्य के अधिपति थे, उस समय के सिंहासनासीन सामूतिरिप्पाड (कोषिक्कोड के राजा इसी नाम से जाने जाते थे) के दाहिने कंधे में कोई दर्द शुरू हुआ। वह पल-पल बढ़ता गया और उसे सहना राजा के लिए असंभव हो गया। तब वैद्य, तांत्रिक, ज्योतिष आदि सब वहां पहुंचकर अपनी-अपनी विद्या का प्रदर्शन करने लगे। संख्यातीत वैद्यों, तांत्रिकों और ज्योतिषों के प्रयोगों के बावजूद राजा को कोई राहत नहीं मिल सकी। इतना ही नहीं, दर्द दिन-प्रतिदिन बढ़ता ही गया। अंत में वैद्य-हकीमों, तांत्रिक-ओझाओं ने यही कहा कि यह मर्ज लाइलाज है और वे सब पीछे हट गए। सामूतिरि भी लाचार हो गए। तब एक अत्यंत बुद्धिशाली, सूक्ष्मग्राही और विचारवान विद्वान सामूतिरि के पास आया और उसने उनकी बीमारी का पूरा विवरण पूछकर जानने के बाद कहा, "यह वेदना मैं दूर कर दूंगा। इसके लिए किसी खास इलाज की भी जरूरत नहीं है। एक तौलिया गीला करके उसे निचोड़कर उस स्थान पर रखें जहां वेदना है। वेदना तुरंत मिट जाएगी।" यह सुनकर सामूतिरिप्पाड को नहीं लगा कि यह कोई कारगर नुस्खा हो सकता है। वहां मौजूद सभी लोगों का भी यही सोचना था। लेकिन दुस्सह वेदना के कारण सामूतिरिप्पाड ने सोचा कि इसे भी आजमाकर देख लेता हूं, इसमें नुकसान ही क्या है? और उन्होंने वैसा ही किया। एक तौलिए को पानी में भिगोकर उसे निचोड़कर दाएं कंधे पर रखा। तब उस विद्वान के कहे अनुसार वेदना तुरंत दूर हो गई और सामूतिरि बिलकुल स्वस्थ हो गए। सामूतिरि ने उस विद्वान को हीरे का हार आदि अनेक कीमती उपहार देकर प्रसन्नतापूर्वक विदा किया। कुछ समय बाद इसका समाचार दीवान जी को मिला। अत्यंत स्वामिभक्त एवं बुद्धिमान उस दीवान को यह सब जानकर बहुत अधिक दुख हुआ। उन्होंने तुरंत कहा, "हे भगवान! यह तो अनर्थ हो गया!" और वे उसी समय वहां से निकल पड़े। किसी को खोजते-खोजते, वे राज्य भर घूमते रहे और अंत में शाम होने तक कोषिक्कोड की मंडी के बीच में पहुंच गए। वहां उन्होंने एक सर्वांगसुंदरी स्त्री को खड़े देखा। वे तुरंत उसके पास गए और विनीत स्वर में उससे बोले, "मुझे आपसे एक अत्यंत आवश्यक और रहस्यपूर्ण बात कहनी है।" तब स्त्री ने कहा, "जो भी हो कह दीजिए।" तब दीवानजी घबराहट जतलाते हुए बोले, "मैं भी कैसा भुलक्कड़ हूं। मैं अपनी मुहर कचहरी में भूल आया हूं। उसे लेकर मैं अभी आया। तब तक आप कृपा करके यहीं खड़ी रहें। मुझे आपसे एक अति महत्वपूर्ण बात कहनी है। मुहर लेकर आने पर कहूंगा। मेरा आग्रह है कि उसे सुनने के बाद ही आप यहां से जाएं।" स्त्री ने कहा, "आपके लौटने तक मैं यहीं रुकती हूं।" दीवानजी ने कहा, "इस प्रकार सहज ही कह देना पर्याप्त नहीं। कृपा करके शपथ लेकर कहें कि मेरे लौटने तक आप यहीं खड़ी रहेंगी।" इस प्रकार बाध्य किए जाने पर उस स्त्री ने शपथ ली और उसके बाद दीवानजी वहां से चले गए।

तुरंत दीवानजी अत्यंत परेशान होकर सामूतिरिप्पाड के पास पहुंचे और उनसे बोले, "अब आपका दर्द कैसा है?" सामूतिरी ने कहा, "अब मैं बिलकुल ठीक हूं। इलाज का सारा विवरण तो आपने सुना ही होगा। इलाज बताने वाला एक योग्य व्यक्ति ही है। इसमें संदेह नहीं।" तब दीवानजी ने कहा, "योग्य तो वह है ही। उसने सब अनर्थ कर डाला। आपने भी बिना सोचे उसके कहे अनुसार करके बड़ी मुसीबत मोल ले ली है। अब उसके बारे में बोलकर और चिंतित होकर कोई फायदा नहीं। यदि आपको अपनी वेदना का कारण ज्ञात होता, तो आप उसे दूर करने की चेष्टा कभी नहीं करते। इस राज्य में ऐश्वर्य दिन दूना रात चौगुना इसीलिए बढ़ रहा है कि आपमें लक्ष्मीदेवी का वास है। महालक्ष्मी आपके दाहिने कंधे पर नृत्य किया करती थीं। इसीलिए आपको वहां दर्द होता था। गीला कपड़ा दाहिने कंधे पर लगाने से बढ़कर अमंगलकारी बात और कोई नहीं है। ऐसा करने पर करने वाले की देह से लक्ष्मी भगवती तुरंत चली जाती हैं और उनका स्थान ज्येष्ठ भगवती ले लेती हैं। यह तथ्य उस विद्वान को पता था। इसीलिए उसने ऐसा उपाय बताया। यह सब अब कह कर क्या फायदा? लक्ष्मीदेवी को इस राज्य में ही रोक रखने के लिए मैंने एक उपाय किया है। अब मेरा जीना संभव नहीं है।" यों कहकर दीवानजी सामूतिरिप्पाड के सामने से चले गए और घर जाकर आत्महत्या कर ली। दीवानजी ने उस स्त्री से उनके आने तक बाजार में ही खड़े रहने की शपथ ली थी, इसलिए उसके लिए वहां से जाना संभव नहीं था। वह स्त्री साक्षात लक्ष्मीदेवी ही थीं। अब भी वे उसी बाजार में खड़ी हैं, ऐसा ही लोग मानते हैं। चूंकि कोषिक्कोड के बाजार में ऐश्वर्य की आज भी निरंतर वृद्धि हो रही है, और शाम के वक्त वहां एक दैवीय आभास मिलता है, इसलिए ऐसा ही लगता है कि इस किंवदंती में कुछ सत्यांश है।

दीवानजी के समझाने पर सामूतिरि को बात की गूढ़ता स्पष्ट हुई और वे अत्यंत खिन्न हुए और उन्हें गहरा पश्चात्ताप हुआ, पर "अतीतकार्यानुशयने किम्स्यादशेषविद्वज्जनहपबिकेन्?" इस घटना के घटित होने के कुछ ही दिनों में सामूतिरिप्पाड के हाथों से राजलक्ष्मी (राजपाट) छिन गई और दूसरे के हाथ चली गई।

(समाप्त। अब नई कहानी।)

16 जून, 2009

19. वयक्करै अच्छन मूस - 2

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

४.

गठिया और पेट की बीमारी से पीड़ित एक व्यक्ति अनेक चिकित्सकों से इलाज कराने के बावजूद ठीक नहीं हो पाया और अंत में वह वयक्करै अच्छन मूस के पास आया और अपनी सारी तकलीफ उन्हें बताई। यह रोगी शायद चेंगनूर का निवासी था। रोग का पूरा विवरण सुनकर मूस ने पूछा, "आपके इलाके में मुदिरै (एक प्रकार की दाल) तो बहुत होती है न।" रोगी ने कहा, "हां, वह तो बहुत होती है। इस दास के खेतों में ही सालाना दो सौ बोरी होती है।" मूस, "तब उसे भूनकर उसका छिलका निकालकर दाल बना लें और उसे उबालकर कंजी (चावल की पतली लपसी) के साथ रोज खाएं।" यह सुनकर रोगी को बिलकुल संतोष नहीं हुआ। लेकिन मूस के सामने कुछ कहने की उसको हिम्मत नहीं हुई। इसलिए वह चुपचाप घर लौट आया। घर पहुंचने पर उसकी पत्नी ने चिकित्सा के संबंध में पूछा। तब रोगी ने कहा, "ऐसा लगता है कि मेरी बीमारी अब ठीक नहीं होगी। घोड़े की तरह रोज मुदिरै खाने की उन्होंने सलाह दी है। ठीक हो सकनेवाला रोग होता तो वे ऐसी बेतुकी बात क्यों कहते? जब मैं उनके पास गया था, तब वहां बहुत-से रोगी मौजूद थे। उन सबको उन्होंने काढ़ा, गोली, दवा आदि लिखकर दिए, केवल मुझे उन्होंने इस प्रकार का साधारण इलाज बताया। मेरी बीमारी शायद लाइलाज है, इसीलिए उन्होंने ऐसा कहा होगा।" पत्नी ने कहा, "यों सोचना ठीक नहीं। जो भी हो, उनके कहे मुताबिक कुछ दिन करके देखने में हर्ज ही क्या है?" रोगी भी सहमत हो गया। अच्छन मूस के कहे अनुसार दस-बारह दिन करने पर उसे लगने लगा कि वह ठीक हो रहा है। उसने यह चिकित्सा चालीस दिन जारी रखी। तब वह बिलकुल ठीक हो गया।

५.

एक बार एक स्त्री ने ऊपर के टांड़ पर रखी किसी चीज को उठाने के लिए अपना दाहिना हाथ ऊपर किया। वह हाथ वैसा ही अकड़ गया और बहुत कोशिश के बावजूद उसे नीचे नहीं ला सकी। बहुत से वैद्यों ने उसका इलाज किया। नस व मांसपेशी के विशेषज्ञों ने अपनी विद्या आजमाई, मालिश करने वालों ने मालिश करके देखी, हड्डी जमाने वालों ने भी प्रयत्न करके देखा, पर कुछ फायदा नहीं हुआ। कुछ ने तो यह भी कह दिया कि वह देवाराधना की एक खास मुद्रा है। इस प्रकार बहुत सी चिकित्साओं और झाड़-फूक आदि के बाद भी स्त्री का हाथ नीचे नहीं आ सका। अंत में उस स्त्री को वयक्करै अच्छन मूस के पास लाकर सारी बात उन्हें बताई गई। थोड़ी देर मन ही मन विचार करने के बाद मूस ने कहा कि उस स्त्री को एक ऊंचे पीढ़े पर खड़ा कर दो। स्त्री के साथ आए लोगों ने वैसा ही किया। इसके बाद मूस ने स्त्री के स्वस्थ बाएं हाथ को छत पर लगे एक छल्ले के साथ मजबूती से बांध देने को कहा। वह भी किया गया। तब तक वहां बहुत-से लोग एकत्र हो गए थे। स्त्री का पति, भाई आदि रिश्तेदार भी वहां थे। जब यह सब इंतजाम पूरा हो गया, तब मूस ने स्त्री के पति को बुलाकर उससे कहा, "स्त्री की धोती उतारकर फेंक दीजिए।" यह सुनकर वह आदमी भयंकर दुविधा में पड़ा गया। इतने सारे लोगों के सामने मूस के आदेश का पालन करना तो कठिन था, पर मूस से यह कहना उससे भी अधिक कठिन था कि मैं आपके कहे अनुसार करने में असमर्थ हूं। सो वह किंकर्तव्यविमूढ़ होकर चुपचाप खड़ा रहा। मूस का आदेश सुनकर स्त्री की जो दशा हुई उसका वर्णन आवश्यक ही नहीं है। स्त्री के पति को तैयार न देखकर मूस ने कहा, "आपको हिचक हो रही हो तो मैं ही यह काम कर देता हूं।" यह कहकर वे स्त्री के पास गए और उसकी धोती का सिरा पकड़ने के लिए हाथ बढ़ाया। मूस का हाथ धोती की ओर बढ़ना और स्त्री के ऊपर उठे हाथ का नीचे आना एक साथ हुआ। जब स्त्री को लगा कि उसके वस्त्र अभी उतारे जानेवाले हैं, तो वह चिल्लाई, "हे भगवान! ऐसा न करें!" और तुरंत अपने हाथ से धोती को मजबूती से पकड़ लिया। अच्छन मूस अपनी जगह आकर बैठ गए। एक बार नीचे आ जाने के बाद स्त्री का हाथ पहले जैसे ही काम भी करने लगा। यह देखकर सब लोग आश्चर्यचकित रह गए। मूस ने स्त्री का बाया हाथ खोल देने और उसे ले जाने की अनुमति दे दी, और उसके रिश्तेदारों ने ऐसा ही किया।

६.

एक बार खूब मुंह फाड़कर जंभाई लेने के बाद एक व्यक्ति को अपना मुंह बंद करना असंभव हो गया। हर समय उसका मुंह खुला का खुला ही रहता था। उसने पत्थर गरम करके सिंकवाया, तेल की मालिश करवाई तथा अनेक प्रकार से इलाज करवाकर देखा, पर मुंह बंद न हो सका। अंत में उसे वयक्करै अच्छन मूस के पास जाना पड़ा। सब विवरण सुनकर मूस ने अपने दाएं हाथ से रोगी की टोढ़ी पर और बाएं हाथ से उसके गाल पर एक साथ प्रहार किया। उसी के साथ रोगी का मुंह भी बंद हो गया और उसकी तकलीफ भी दूर हो गई।

अच्छन मूस के दिव्यतापूर्ण एवं विस्मयकारी कार्यों की इस प्रकार की अनंत कथाएं हैं। यह सब उनके गुरुत्व एवं हस्तपुण्य का ही प्रताप है, यह कहना शायद आवश्यक नहीं है। गुरुत्वशाली व्यक्ति को तत्कालोचित युक्ति अपने-आप सूझ जाती है। हस्तपुण्य वाला व्यक्ति कुछ भी करे, वह वांछित फल प्रदान करता है।

(समाप्त। अब नई कहानी।)

19. वयक्करै अच्छन मूस - 1

14 जून, 2009

19. वयक्करै अच्छन मूस - 1

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

वैद्यों की प्रमुख अर्हताओं में मुख्य हैं गुरुत्व, हस्तपुण्य, प्रसिद्धि तथा सर्वसम्मति। शास्त्रपारंगत, बुद्धिमान एवं कौशलपूर्ण होने के बावजूद यदि वैद्य में गुरुत्व एवं हस्तपुण्य न हों, तो उसकी चिकित्सा सफल नहीं होगी, यह तय है। यदि वैद्य में शास्त्रज्ञान, कौशल, एवं बुद्धि न होकर केवल गुरुत्व एवं हस्तपुण्य ही हों, तो भी काम नहीं चलेगा। लेकिन गुरुत्व एवं हस्तपुण्य से संपन्न वैद्य का शास्त्रज्ञान आदि थोड़ा कम हो तो उससे उसकी सफलता में खास फर्क नहीं होगा। गुरुत्व और हस्तपुण्य संपन्न वैद्य में यदि शास्त्रज्ञान, बुद्धिमत्ता और कौशल भी हों, तो कहना ही क्या। अष्टवैद्यों में अव्वल समझे जानेवाले पुराने समय के प्रसिद्ध वयक्करै मूसों में ऊपर बताए गए सभी गुण यथेष्ट मात्रा में थे। इसके दृष्टांतस्वरूप स्वर्गीय आर्यनारायण मूस और उनके पिता अच्छन मूस के कुछ अद्भुत पराक्रमों के बारे में नीचे दो-चार बातें कहता हूं। केवल सुनी हुई बातों पर आधारित इन कथाओं की विश्वसनीयता-अविश्वसनीयता को लेकर अधिक परेशान होने की आवश्यकता नहीं। इतना भर ध्यान में रखें कि महान व्यक्तियों के लिए कोई भी कार्य असाध्य नहीं होता।


1.

एक व्यक्ति का मल-मूत्र-त्याग बंद हो गया और पेट फूल जाने से उसे बेहद बेचैनी होने लगी। पीड़ा के कारण उससे न बैठा जाता था, न लेटा, न खाया जाता था, न सोया। कुछ भी करना असंभव होने से वह बेचारा पीड़ा से कराहते हुए जमीन पर लोटने लगा। बहुत-से वैद्यों का परामर्श लेने और उनके अनुसार दवादारू करने से भी कोई फायदा नहीं हुआ। सभी वैद्यों और आस-पड़ोस के लोगों ने यही सोचा कि वह बच नहीं पाएगा। लेकिन एक बार वयक्करै मूस को भी दिखा दिया जाए यह सोचकर उस व्यक्ति के हितैषी वयक्करै पहुंचे। उस समय अच्छन मूस सब्जी काट रहे अपने नौकरों के पास खड़े होकर उनसे कुछ कह रहे थे। जब ये लोग उनके पास आए तो अच्छन मूस ने उनसे रोगी की तकलीफों का विवरण ध्यान से सुना, फिर नीचे पड़ा कद्दू का एक डंठल उठाकर उन लोगों को देकर बोले, "इसे ले जाकर उबले हुए पानी में घोलकर रोगी को पिलाएं।" उन लोगों ने उस डंठल को भक्तिपूर्वक मूस से लिया और घर लौट आए। मूस के कहे अनुसार उस डंठल के एक टुकड़े को पीसकर गरम पानी में घोलकर रोगी को पिलाया गया। उसे पीने के कुछ समय बाद ही रोगी के लिए मूत्र और मल त्याग करना संभव हो गया और उसके सभी दर्द दूर हो गए और उसे आराम मिलने लगा। लेकिन मल-मूत्र का निकलना एक बार जो शुरू हुआ तो बंद ही नहीं होने में आया। शाम होते-होते मूत्र का बार-बार निकलना तो किसी प्रकार बंद हुआ, लेकिन मल का निकलना जारी रहा। लोगों ने यही सोचा कि वह भी कुछ समय बाद रुक जाएगा। वह दिन यों बीता। लेकिन मल निकलने की समस्या कायम रही, बल्कि अधिक गंभीर हो गई। तब तक रोगी भी अत्यंत क्षीण एवं विकल हो गया था। रोगी के हितैषी एक बार फिर वयक्करै की ओर भागे और अच्छन मूस के पास जाकर उन्हें सारा समाचार सुनाया। तब अच्छन मूस ने उनसे पूछा, "मैंने जो दवा दी थी, वह सब रोगी को खिलाया कि नहीं?" उन लोगों ने कहा, "नहीं, उसका एक टुकड़ा ही रोगी को दिया था। बाकी अब भी शेष है।" तब मूस ने कहा, "उसे भी रोगी को खिला दीजिए। सब ठीक हो जाएगा।" तुरंत वे सब घर लौट आए और डंठल के शेष भाग को भी पीसकर गरम पानी में घोलकर रोगी को पिला दिया। उसे पीते ही रोगी स्वस्थ हो गया और उसका बार-बार मल निकलना बंद हो गया और कुछ ही समय में रोगी अपना खोया हुआ स्वास्थ्य पुनः प्राप्त करने में सफल हो गया।


2.

एक बार अत्यधिक मुटापे के कारण बैठने, चलने, खड़े होने और लेटने में असमर्थ एक माप्पिलै (केरलवासी मुसलमान) अच्छन मूस के पास आया। उसका शरीर असामान्य रूप से फूला हुआ था, अन्यथा उसे कोई रोग अथवा तकलीफ नहीं थी। वह असामान्य रूप से मोटा तो था ही, दिन-पर-दिन और अधिक मोटा होता जा रहा था। उसने कई हकीमों से इलाज करवाया लेकिन उसका वजन बढ़ता ही रहा। कहा भी गया है, "कार्श्यमेव वरं स्थौल्यान्न हि स्थूलस्य भेषजम्" अर्थात मुटापे से तो दुबलापन ही अच्छा है; मुटापे का कोई दवा नहीं है। इसलिए उन सबके इलाज का फल न निकलना कोई आश्चर्य की बात नहीं थी। अंत में वह वयक्करै आया। रोगी की तकलीफों को सुनकर अच्छन मूस ने उसे तीन-चार बार सिर से पांव तक देखा और कहा, "तुझे इलाज-विलाज की जरूरत नहीं है, तीस दिनों में वैसे ही तेरी मृत्यु होनेवाली है। मौत के लक्षण तेरे सारे शरीर में स्पष्ट दिख रहे हैं। ईश्वरकृपा से यदि तीस दिनों बाद तू जीवित रह जाए तो मेरे पास आना। इलाज के बारे में उस समय सोचेंगे। अभी कुछ करने से लाभ नहीं।" यह सुनकर ही माप्पिलै को असह्य भय एवं चिंता हुई और वह मूर्च्छित होकर वहीं गिर गया। वयक्करै अच्छन मूस कुछ कह दे तो उसमें तिल भर भी अंतर नहीं होता, यह सब लोगों का अनुभव था। सो माप्पिलै ने सोचा, उनके कहने का अर्थ यही है कि मैं महीने भर में मर जाऊंगा। मृत्यु भय किसे नहीं होता?

साढ़े तीन घंटे बाद उस माप्पिलै को होश आया। तुरंत आठ-दस साथियों ने उसे किसी प्रकार उठाकर एक नाव में चढ़ाकर घर पहुंचाया। घर पहुंचकर माप्पिलै की भोजन आदि में तनिक भी रुचि नहीं रह गई। नींद भी आनी बंद हो गई। किसी भी कार्य में उसका मन नहीं लगता था। पत्नी और पुत्रों के बहुत कहने पर वह थोड़ा कुछ खा लेता, अन्यथा निराहार ही रहता। समय बीतने के साथ उसका शरीर भी उतरने लगा। क्यों कहानी व्यर्थ बढ़ाऊं? हाथी जितनी बड़ी देह वाला वह व्यक्ति महीने-भर में कृशकाय हो गया। तीस दिन बीत जाने पर उसे यह आशा भी होने लगी कि शायद अब मैं नहीं मरूंगा। अत्यधिक कमजोरी के बावजूद उसे अब चलने-फिरने, उठने-बैठने आदि में कोई तकलीफ नहीं होती थी। फिर भी उसने सोचा, मूस ने यही कहा था कि एक महीने के बाद भी यदि न मरो तो मेरे पास दुबारा आना, तब इलाज की बात करेंगे। इसलिए उनसे जरा मिल आना चाहिए। तदनुसार वह सपरिवार एक बार फिर अच्छन मूस के पास गया और सारा समाचार उन्हें सुनाया। तब अच्छन मूस ने कहा, "अब तू नहीं मरेगा। मैंने उस दिन जो कुछ कहा था, वह सब यह जानते हुए ही कहा था कि तू मरने वाला नहीं है। मुटापे के शिकार लोगों का वैसे कोई इलाज नहीं है। केवल मानसिक चिकित्सा से उन्हें थोड़ा-बहुत आराम मिलता है। मृत्यु से बढ़कर कोई चिंता का विषय नहीं है। इसीलिए मैंने तुझे मृत्यु का भय दिखाया। उसे एक चिकित्सा ही समझना। यह चिकित्सा सफल भी हुई। अब शरीर की चपलता सब लौट आई कि नहीं? चूंकि तुझे और कोई रोग नहीं है, इसलिए अब किसी दवा आदि की भी तुझे जरूरत नहीं है। केवल इसका ध्यान रखना कि दुबारा वजन न बढ़े। इसके लिए नित्य इतना व्यायाम करना कि पसीना निकलने लगे। बाल-बच्चों और धन-दौलत सबका भरपूर होना, मानसिक क्लेश का अभाव, भरपेट स्वादिष्ट भोजन की नियमित प्राप्ति और व्यायाम की कमी -- ये ही सब मुटापे के मुख्य कारण हैं। यथाशक्ति व्यायाम करना मनुष्य के लिए अत्यावश्यक है। इसलिए अब से नियमित रूप से व्यायाम किया कर।" यह सुनकर वह माप्पिलै संतुष्ट होकर वहां से चला गया और नित्य व्यायाम करने लगा और सुखपूर्वक रहने लगा।


3.

एक बार एक स्त्री को प्रसव-वेदना आरंभ हुई, लेकिन तीन-चार दिनों तक बच्चा नहीं हुआ। पांचवें दिन बच्चे के एक हाथ का सिरा मात्र बाहर दिखाई दिया। सामान्यतः बच्चे का सिर पहले बाहर आता है। इसके विपरीत बच्चे का हाथ पहले दिखाई देने से वहां मौजूद धाई आदि स्त्रियां अत्यंत विस्मित हुईं। उन दिनों आज की तरह डाक्टर-नर्स आदि तो होते नहीं थे। इसलिए ऐसी स्थतियों में लोगों को वैद्य-हकीमों पर ही भरोसा करना पड़ता था। इसलिए स्त्री के रिश्तेदार तुरंत वयक्करै पहुंचे और अच्छन मूस से सारी बातें कहीं। कुछ देर सोचकर मूस ने कहा, "लोहे की एक कील अथवा चाकू को खूब गरम करके उसे बच्चे के हाथ पर रखें।" स्त्री के रिश्तेदारों को इस प्रकार करना जरा भी उचित नहीं लगा, लेकिन यह जानते हुए कि अच्छन मूस के कहे अनुसार करने से कभी कोई अहित नहीं हो सकता, उन्होंने ऐसा ही किया। गरम लोहा छुआने पर बच्चे ने तुरंत अपना हाथ अंदर खींच लिया और थोड़े ही समय में स्त्री ने प्रसव कर दिया। बच्चे का हाथ थोड़ा जल गया, लेकिन यह समाचार अच्छन मूस को बताने पर उन्होंने उसके लिए कुछ उपचार बताया और उससे बच्चा भी स्वस्थ हो गया।

(...जारी)

11 जून, 2009

18. कुंजनपोट्टी और मट्टप्पल्लि नंबूतिरिप्पाड

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

चात्तन (छोटे शैतान) की सेवा करके उसे प्रत्यक्ष करनेवाले प्रसिद्ध कुंजनपोट्टी और श्रीपोरक्कला जाकर भद्रकाली की सेवा करके उसे प्रत्यक्ष करनेवाले विश्वविख्यात मट्टप्पल्लि नंबूतिरिप्पाड समकालीन थे। मट्टप्पल्लि नंबूतिरिप्पाड के घराने का नाम पहले केवल "मट्टप्पल्लि" था। भद्रकाली की सेवा करके उसे प्रत्यक्ष करा लेने के बाद से ही उसका नाम "भद्रकाली मट्टप्पल्लि" हो गया। तब से सब लोग इस घराने को "भद्रकाली मट्टप्पल्लि" ही कहने लगे और इस घराने में पैदा हुए नंबूरियों का नामकरण आज भी भद्रकाली मट्टप्पल्लि नंबूतिरि (प्पाड) ही किया जाता है।

प्रथम भद्रकाली मट्टप्पल्लि नंबूतिरीप्पाड एक बार नाव से वेंबनाड के कायल (समुद्र का अंदरूनी भाग) के जरिए तिरुवनंतपुरम की ओर जा रहा था। वैक्कम के पश्चिमी छोर पर पहुंचने पर उसे देवालय से नगाड़े की आवाज सुनाई दी। चूंकि नगाड़ा बजाने की रीति असाधारण रूप से शुद्ध थी, इसलिए नंबूरी ने सोचा, "इतनी शास्त्रीय रीति से नगाड़ा कौन बजा रहा है, यह जानना चाहिए। ऐसा नहीं लगता कि बजाने वाला कोई मनुष्य है। जरूर वह कोई देवलोकवासी होगा। जो भी हो, नाव यहीं रोक देता हूं।" और नाव को वहीं रुकवाकर तट पर उतरकर स्नानादि करके वह देवालय पहुंचा। वहां तब उत्सव का समय था। उत्सव की बलि के नगाड़े की आवाज ही नंबूरी ने सुनी थी। नगाड़ा एक स्त्री बजा रही थी।

वैक्कम देवालय के कर्मचारियों और अधिकारियों में से एक मारार के घर एक समय पुरुषों का अभाव हो गया। एक स्त्री और दो-तीन लड़कियां ही वहां बची थीं। वैक्कम देवालय से नियमित रूप से प्राप्त होनेवाले अन्न ही उनकी जीविका का एकमात्र साधन था। इसके बदले उस घर के लोग नगाड़ा बजाना, गाना गाना आदि कार्य मंदिर में किया करते थे। यह स्त्री इन सब कार्यों को अन्य मारारों को समझा-बुझाकर उनसे करवा लेती थी और मंदिर से प्राप्त अन्न पर गुजारा करती थी।

ऐसे में एक दिन उन सब मारारों ने सोचा कि उस स्त्री का घराना मंदिर में जो सेवा-कार्य करता है, उन्हें करने में हम उसकी मदद करना बंद कर दें, तो उसके ये सब अधिकार छिन जाएंगे और ये अधिकार तथा इनसे जुड़ी सुविधाएं हमें ही प्राप्त हो जाएंगी। तब उन सबने मिलकर उस स्त्री को बुलाकर कहा, "आपकी ओर से मंदिर में जो-जो काम होने चाहिए, उन्हें करने में अब हमारी रुचि नहीं है। कल उत्सव-बलि का दिन है। उसमें नगाड़ा बजाने की मुख्य जिम्मेदारी आपके घराने के लोगों की है। इसलिए किसी और को बुलाकर इस रस्म को विधिवत पूरा कराने की व्यवस्था कर लें। यदि आप ऐसा नहीं करेंगी तो यह रस्म पूरी नहीं होगी। हमने आपको पहले ही सूचित कर दिया है।" उन दिनों वैक्कम का पेरुंतृक्कोविल देवालय कुछ नंबूतिरियों के अधिकार में था और वहां के राज्याधिपति वडक्कुमकूर राजा के आधिपत्य में आता था। मारारों ने जाकर इन सब से भी कह दिया कि उस स्त्री द्वारा की जाने वाली रस्मों को पूरा करने में हम मदद नहीं करेंगे।

उस स्त्री के बड़ी दीनता से प्रार्थना करने पर भी उन दुष्ट एवं दुराग्रही मारारों का दिल नहीं पसीजा और उन्होंने अपना इरादा नहीं बदला। तब तक सूर्यास्त का समय लगभग हो गया और अगली सुबह तक दूसरी जगह से किसी को बुलाकर लाना संभव नहीं था। नगाड़ा बजाने में निपुण मारार वैसे भी आस-पास कहीं नहीं थे। कुल मिलाकर वह स्त्री चिंता एवं विषाद से ग्रस्त होकर निस्साहय हो गई। रात का भोजन किए बिना ही वह लेट गई और सोने से पहले उसने कहा, "मेरे पेरुंतृक्कोविलनाथ! अन्नदाता प्रभु! मेरी जीविका बचा लेना। आप ही इस विषम स्थिति से मुझे उभार सकते हैं। और कोई मार्ग मुझे नहीं सूझ रहा।" और रोते-रोते किसी प्रकार उसे नींद आ गई।

कुछ देर बाद पेरुंतृक्कोविलनाथ ने उसे स्वप्न में दर्शन दिए और कहा, "तुम बिलकुल चिंता मत करो। इस समय तुम गर्भवती हो। तुम्हारे गर्भ में एक पुत्र विद्यमान है। इसलिए कल उत्सव बलि के समय तुम्हीं नगाड़ा बजाना। सुबह उठकर स्नानादि करके मंदिर पहुंच जाना। तब नगाड़ा बजाने की रीति सब मैं समझा दूंगा।" राजा तथा नंबूरियों को भी स्वप्न में पेरुंतृक्कोविलनाथ ने आदेश दिया कि उत्सव-बलि के समय उसी स्त्री से नगाड़ा बजवाया जाए। इसलिए जब वह स्त्री स्नानादि करके सुबह मंदिर गई तो वहां मौजूद राजा व नंबूरी अधिकारियों ने उसी से नगाड़ा बजाने को कहा और उसने नगाड़ा बजाना शुरू कर दिया। उस दिन उत्सव के दौरान एक स्त्री द्वारा नगाड़ा बजाए जाने के पीछे यही कारण था।

स्नान करके मंदिर पहुंचने से लेकर उत्सव-बलि समाप्त होने तक उस स्त्री को अपना बोध नहीं रहा। पेरुंतृक्कोविलनाथ ने जैसे-जैसे सुझाया वैसे-वैसे वह करती गई। भगवान के निर्देशानुसार बजाने के कारण नगाड़ा बजाना एकदम शास्त्रानुकूल एवं असाधारण रूप से उत्तम रहा। चूंकि नगाड़ा इतने श्रेष्ठ ढंग से बजाया गया था, इसलिए बलि की सामग्री को स्वीकार करने के लिए तृक्कोविलनाथ के भूतगण सब प्रत्यक्ष होकर मुंह बाए पुजारी की ओर दौड़ आए। उन दिनों वैक्कम का पुजारी साधारण शिक्षा, तपोबल एवं बुद्धि का एक नंबूरी था और नगाड़े की दिव्य गूंज के अनुकूल बलि देने की सामर्थ्य उसमें नहीं थी। वह बस रस्मों की खानापूरी करना भर जानता था। इसलिए जब उसने विकराल स्वरूप वाले भूतगणों को प्रत्यक्ष होकर अपनी ओर बढ़ते देखा तो वह भय से कांपने लगा और उसने सोचा, "बलि देने में मुझसे कोई गलती हो गई तो ये भूतगण मुझे ही खा जाएंगे।" उस समय भद्रकाली मट्टप्पल्लि नंबूतिरिप्पाड मंडप में बैठा-बैठा जप कर रहा था। पुजारी ने तुरंत उससे कहा,"नंबूरिप्पाड मेरी रक्षा करें। नहीं तो ये सब मुझे पकड़कर खा जाएंगे। इस मंदिर की पुरोहिताई में से आधा हिस्सा इसी समय मैं आपको सौंपता हूं।" तब मट्टप्पल्लि नंबूरी ने उससे बलि का पात्र व फूलदान लेकर विधिवत सभी भूतों को बलि का अन्न दिया। सभी भूत अत्यंत तृप्त एवं संतुष्ट होकर वहां से चले गए। भद्रकाली को प्रत्यक्ष करनेवाले, सकलशास्त्रपारंगत, एक अच्छे तांत्रिक तथा मंदिर की रस्मों के पारखी मट्टप्पल्लि नंबूरिप्पाड को भूतों से डर न लगना स्वाभाविक ही था। वह उन्हें यथोचित रीति से तुष्ट कर सका, इसमें भी आश्चर्य की कोई बात नहीं। भद्रकाली मट्टप्पल्लि नंबूरिप्पाड को वैक्कम देवालय की पुरोहिताई इस प्रकार से प्राप्त हुई। आज भी वैक्कम की पुरोहिताई में मेक्काट्टु नंबूरी और मट्टप्पल्लि नंबूरी का बराबर का हिस्सा रहता है।

वैक्कम देवालय में पुरोहित का कार्यभार संभालने के बाद प्रथम भद्रकाली मट्टप्पल्लि नंबूरी ने वहीं रहना आरंभ किया। तब एक दिन कुंजमणपोट्टि कहीं से लौटते समय वैक्कम आया। भोजन आदि के बाद नंबूरी और पोट्टी परस्पर वार्तालप करके मन बहलाने लगे। तब प्रसंगवश पोट्टी ने कहा, "यदि किसी की सेवा करनी ही हो, तो वह चात्तन की ही करनी चाहिए। वह सब कामों में सहायता कर देता है।" तब नंबूरी ने कहा, "यह ठीक नहीं कहा आपने। सेवा करनी ही हो तो भद्रकाली की करनी चाहिए। भद्रकाली की सेवा करने से सिद्ध न होनेवाला कार्य इस दुनिया में नहीं है।" इस प्रकार वे दोनों बहस करने लगे। जब बहस गरम हो उठी तब पोट्टी ने कहा, "ठीक है, इसकी अभी परीक्षा करके देख लेते हैं। आइए, हम मंदिर के भीतर जाते हैं।" नंबूरी ने कहा, "हां-हां, चले चलिए।" दोनों जाकर मंडप में बैठ गए। तुरंत पोट्टी ने कहा, "कोई है? जरा पान तो ले आओ।" तब एक चात्तन एक नौकर के भेष में आकर पोट्टी को पान दे गया। तुरंत नंबूरी ने कहा, "काली कहां है? जरा पान तो लाना।" तब साक्षात भद्रकाली एक अति सुंदर स्त्री के रूप में पान लेकर आई। पोट्टी ने फिर कहा, "कोई है? जरा पीकदान तो लाना।" तुरंत एक आदमी, जिसके पैर जमीन पर नहीं पड़ते थे, एक पीकदान लेकर हाजिर हुआ। पोट्टी ने उस पर पान की पीक थूक दी और वह आदमी उसे लिए हवा में विलीन हो गया। तुरंत नंबूरी ने कहा, "पीकदान कहां है? उसे लेकर आइए।" तुरंत एक स्त्री, जिसके भी पैर जमीन पर नहीं पड़ते थे, पीकदान लेकर आई। नंबूरी ने उस में थूक दिया और स्त्री उसे लेकर अंतर्धान हो गई।

यह देखकर कुंजमणपोट्टी ने नंबूरी से कहा, "आपकी ही जीत हुई। मैं हार मान लेता हूं। मैंने नहीं सोचा था कि भद्रकाली इस हद तक सेवा करेगी।" और वह उठकर चला गया। तुरंत भद्रकाली नंबूरी के सामने एक बार फिर प्रत्यक्ष हुई और बोली, "इस तरह के कामों में मुझे लगाकर आपने ठीक नहीं किया। ये सब काम करना मेरे लिए मुश्किल है। इसलिए आप अब मुझे देख नहीं सकेंगे। लेकिन आपकी जो वाजिब मांगें होंगी, वे सब मैं पूरी करूंगी। आखिर आपने इतने दिनों मेरी सेवा जो की है।" यों कहकर भद्रकाली नंबूरी की आंखों से ओझल हो गई। उस दिन से भद्रकाली नंबूरी को अप्रत्यक्ष हो गई।

(समाप्त। अब नई कहानी।)

07 जून, 2009

17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 3

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

तब तक नंबूतिरी के बेटे का उपनयन करने का वक्त आ गया। उपनयन का मुहूर्त निश्चित किया गया और उसके अनुष्ठानों के लिए आवश्यक व्यक्तियों को निमंत्रित किया गया, जरूरी सामग्री मंगाई गई और सभी तैयारियां पूरी कर ली गईं। उपनयन की पिछली रात यक्षी नियत समय पर नंबूरी के पास आई। तब नंबूरी ने प्रसंगवश उससे कहा, "कल सुबह कुंभ राशि के मुहूर्त पर मुन्ने का उपनयन करने का निश्चय किया है।" यह सुनकर यक्षी ने कहा, "यदि ऐसी बात है तो मेरी एक इच्छा है। उसे आप कृपा करके पूरा करें। अग्नि को साक्षी रखकर आपने जिस स्त्री से विवाह किया है, वह आपकी प्रधान पत्नी अवश्य है, फिर भी सही अर्थ में मैं ही आपकी पहली पत्नी हूं। इस हिसाब से आपकी उस पत्नी से हुए पुत्र की मैं बड़ी मां हूं। इसलिए कल उपनयन के समय जब मुन्ना भिक्षा मांगेगा, तब मैं ही उसे पहली भिक्षा देना चाहती हूं। आप इसकी अनुमति दें और इसे संभव बना दें। ठीक समय पर मैं एक गृहिणी के वेष में आ जाऊंगी।" नंबूरी ने तुरंत कहा, "इसमें क्या आपत्ति हो सकती है! मुझे भी इससे बहुत संतोष होगा। सही समय पर तुम आ जाना। मैं सब प्रबंध कर दूंगा।"

उपनयन संस्कार के लिए आवश्यक पंडित, पुरोहित, ब्रह्मचारी, पाचक आदि सभी तरह के ब्राह्मण तथा उनके पत्नी-बच्चे सब एक दिन पहले ही नंबूरी के घर पहुंच गए। सुबह होने पर वे सब स्नानादि करके उपस्थित हुए। तुरंत अनुष्ठान आरंभ हो गया। भिक्षा देने का समय आया तो छतरी तानकर और धोती-दुशाला ओढ़कर नंबूरी गृहिणी का वेष धरकर एक पात्र में चावल के दाने लिए यक्षी भी उस जगह आ पहुंची। बिना किसी संकोच के यक्षी अन्य गृहिणियां जहां खड़ी थीं, वहां जाकर खड़ी हो गई। नंबूरी ने उसे देखते ही पहचान लिया। लेकिन अन्य ब्राह्मण- ब्राह्मणियों में उसे लेकर तरह-तरह की बातें होने लगीं--"यह कौन है? कहां से आई है? किस लिए आई है?" आदि, आदि। अंत में उन सबने यही तय किया कि जो भी हो, इसे छूना उचित न होगा, और वे सब उससे थोड़ा दूर हटकर खड़े हो गए।

जब भिक्षा की याचना करने का समय आया तो नंबूरी ने पुजारी से कहा, "यहां विशेष रूप से आई हुई उस स्त्री से ही लड़के को पहली भिक्षा मांगनी चाहिए। पहली भिक्षा भी वही डालेगी। लड़के की मां उस स्त्री के भिक्षा डालने के बाद भिक्षा डालेगी।"

तब पुजारी ने कहा, "यह शास्त्रविरुद्ध होगा। लड़के की मां को ही पहली भिक्षा डालनी चाहिए। उसके बाद ही बाकी लोग भिक्षा डाल सकते हैं।"

नंबूरी- यह स्त्री लड़के की बड़ी मां है। मैंने इसी से पहले विवाह किया है। इसलिए इसे ही पहले भिक्षा देनी चाहिए।

यह सुनकर वहां इकट्ठा हुए ब्राह्मण, पुरोहित, नंबूरी, उनकी पत्नियां सबने एक स्वर में कहा, "आपने अगर लड़के की मां से शादी करने से पहले शादी की थी तो वह हम सबको मालूम हुए बिना कैसे रह सकता है? आप जो कह रहे हैं वह पहले दर्जे का झूठ है। नहीं तो जरा बताएं तो, हम भी सुनें, यह स्त्री कहां की है, किसकी बेटी है?" इस प्रकार के अनेक कठिन प्रश्न वे किए गए। जब नंबूरी की पत्नी को पता चला कि यह जो स्त्री आई है वह मेरी सौत है तथा मुन्ने को मुझसे पहले भिक्षा देने वाली है, तब उसे असह्य संताप, क्रोध एवं बेचैनी होने लगी। उसने कहा, "बड़ी मिन्नतों और प्रार्थनाओं के बाद मेरी कोख से पैदा हुए इस आंखों के तारे को मुझसे पहले तो क्या कभी भी मैं इस जबरन घुस आई कुलटा को भिक्षा देने नहीं दूंगी। अपने बेटे को मैं ही पहले भिक्षा दूंगी। यह पिशाचिनी बड़ी मां इस समय यहां कैसे आ गई। यदि यह मेरे बेटे को भिक्षा देगी तो मैं इसके मुंह पर झाड़ू मारूंगी।" जब सब लोग इस प्रकार नंबूरी का विरोध करने लगे तो वह बेचारा किंकर्तव्यविमूढ़ होकर चुपचाप खड़ा रहा। तब यक्षी ने कहा, "मैं इस मुन्ने को भिक्षा देने के लिए ही यहां आई हूं। मुन्ने के पिता इसके लिए सहमत हैं। इसलिए आप सब जो चाहे कह लें, मैं भिक्षा डाले बगैर यहां से हरगिज नहीं जाऊंगी।" तुरंत लड़के की मां ने कहा, "तुझमें इतनी हिम्मत है? जरा मैं भी देखूं। तुझे यहां से घसीटकर बाहर निकालने के बाद ही उपनयन की आगे की गतिविधियां होंगी। हां, मैं कहे देती हूं। भिक्षा की याचना करना और भिक्षा डालना सब इसे यहां से निकालने के बाद ही होगा। आइए आप सब भी। हम सब मिलकर इसे इसी समय घर से बाहर निकालते हैं।" फिर सबने मिलकर यक्षी को घर के बाहर धकेल दिया। तुरंत कुछ नंबूरी बालकों और उनके सहायकों ने मिलकर उसे घर की चौहदी के बाहर कर दिया।

"हे भगवान! यह क्या अनर्थ कर दिया।" यह चिल्लाते हुए नंबूरिप्पाड यक्षी के पीछे दौड़ा। घर के बाहर इस प्रकार अनादरपूर्वक धकेले जाने से अपमानित और क्रुद्ध होकर यक्षी ने अपने निज स्वरूप में आकर नंबूरी से कहा, "आप बिलकुल चिंता न करें। मैं जानती हूं कि इसमें आपकी गलती नहीं है। मुझे आप पर लेशमात्र भी क्रोध नहीं है। लेकिन मुझे इस प्रकार इस महत्वपूर्ण अवसर पर अपमानित करने की वजह से इस घर में तीन पीढ़ियों के बाद पुत्र ही न होगा और उपनयन करने का अवसर ही नहीं आएगा। लेकिन चूंकि इस स्थल के साथ काफी समय से मेरा संबंध रहा है इसलिए अंतिम दो पीढ़ियों के दो पुत्र सरस्वती के अनुग्रह से विश्वविश्रुत हो जाएंगे। इतने दिनों से मनुष्य के साथ सहवास करती हुई मैं भूलोक में रहती आ रही हूं। इसलिए अब मेरे स्वजन मुझे स्वीकार करेंगे ऐसा मुझे नहीं लगता। यही नहीं, इस प्रकार अपमानित किए जाने के बाद मेरी जीने की इच्छा ही समाप्त हो गई है। आप मेरे बारे में सोचकर बिलकुल चिंतित न हों। भीतर जाकर उपनयन की शेष क्रियाएं पूरी करें। आप बहुत दिनों तक पत्नी व बच्चों के साथ सुखपूर्वक जिएंगे। मैं अपने इस शरीर को योगाग्नि में विलीन कर रही हूं।" इतना कहकर यक्षी सब के लिए अदृश्य हो गई और जहां वह खड़ी थी वहां से एक तेज प्रकाश पुंज मेघमंडल की ओर उड़ा और विलीन हो गया। यक्षी के वचनों को सुनकर और इन अद्भुत दृश्यों को देखकर वहां के सभी लोगों को विदित हुआ कि हमने जो कुछ किया है वह ठीक नहीं किया, लेकिन, "अतीतकार्यानुशयेन किंस्यात्?" (जो हो चुका उस पर पश्चात्ताप करने से क्या लाभ?)

वेणमणि नंबूरिपाड का वंश पुरुष संतानों के अभाव में आज जो मृतप्राय हो रहा है, वह इसी यक्षी के शाप के कारण ही। अंतिम दो पीढ़ी के दो नंबूरी भी क्रमशः कोल्लम संवत के १०६६ वाले वर्ष के वृश्चिक महीने में और १०६८ के मकर महीने में चल बसे। ये थे अच्छन वेणमणि नंबूतिरिप्पाड और महन वेणमणि नंबूतिरिप्पाड। ये दोनों यक्षी के अनुग्रह के माहात्मय से ही विश्वविख्यात हुए, यह कहना शायद आवश्यक नहीं है। आज जितने वेणमणि नंबूतिरिप्पाड हैं, वे सब बहुत पहले इस कुटुंब से अलग हुए एक नंबूरी के वंशज हैं।

(समाप्त। अब नई कहानी)

17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 1
17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 2

06 जून, 2009

17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 2

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

कुछ और दिन बीतने के बाद अपने बेटे का वेदाध्ययन रोककर उसे घर वापिस ले जाने के इरादे से वेणमणि नंबूतिरिप्पाड के पिता तृश्शिवप्पेरूर आए। जब वेणमणि नंबूतिरिप्पाड को पता चला कि उसके पिता उसे घर ले जाने के लिए आए हैं, तो यह सोचकर वह अत्यंत दुखी हुआ कि अब वह यक्षी से अलग हो जाएगा। उस रात जब यक्षी उसके पास आई तो वेणमणि नंबूतिरिप्पाड ने उससे अत्यंत दुखी होकर कहा, "मुझे घर ले जाने के लिए मेरे पिता आए हैं। उनका आदेश है कि कल सुबह ही मुझे यहां से चलना होगा। अब मैं क्या करूं?" तब यक्षी ने कहा, "आप बिलकुल चिंता न करें। आप जब अपने घर पहुंच जाएंगे, तब मैं वहीं आने लगूंगी।" यह सुनकर वेणमणि नंबूरिप्पाड की चिंता सब दूर हो गई और दोनों ने रोज की तरह सुखपूर्वक रात बिताई। सुबह होने से पहले यक्षी चली गई। वेणमणि नंबूतिरिप्पाड के पिता बेटे को लिए अपने घर चले गए। अब वेणमणि नंबूतिरिप्पाड अपने घर रहने लगा और यक्षी भी हर रात नियमित रूप से वहीं आने लगी।

कुछ और समय बीतने पर पिता ने सोचा कि अब बेटे का विवाह करना चाहिए और उन्होंने कन्याओं की जन्मपत्रियां जमा करना शुरू कर दिया। यह देखकर पुत्र ने सोचा कि यदि मैं शादी कर लूंगा तो यक्षी मेरे पास आना बंद कर देगी और वह बहुत दुखी रहने लगा। अंत में उसने एक दूसरे व्यक्ति के जरिए अपने पिता को सूचित किया कि मैं शादी नहीं करूंगा और आप मुझे इसके लिए बाध्य न करें। यह सुनकर पिता को असह्य दुख और क्रोध हुआ और उन्होंने बेटे को तुरंत अपने सम्मुख बुलवाया और उससे कहा, "क्यों बेटे, शादी करने की इच्छा नहीं है, क्यों? तू कबसे इतना नालायक हो गया? मेरी तमन्ना थी कि तेरी शादी होकर तेरे दो-तीन बच्चों को इन आंखों से देखकर संसार से विदा लूं। वह सब पूरी न भी हुई, तो भी इस वंश को नाश से बचाना तो है ही। तू शादी नहीं करेगा तो वह कैसे हो सकेगा?

बेटाः- पिताजी, आपका कहना सब ठीक है। इसका कोई समाधान भी मेरे पास नहीं है। पर मैं शादी नहीं करूंगा। आप इसके लिए मुझ पर जोर न डालें।

पिताः- शादी नहीं करूंगा, यह कह देने से कैसे चलेगा? न करने का कारण भी तो मैं जानूं।

बेटाः- कारण कुछ भी नहीं है। मेरा मन नहीं है, बस।

पिताः- जो कार्य करना चाहिए, उसे करने का अगर तेरा मन नहीं है तो इस घर में तू नहीं रहेगा। जहां मन करे वहीं चला जा। नालायक, तेरा मन नहीं करता, क्यों? मेरे सामने खड़ा होकर यह सब बकने की तेरी हिम्मत कैसे हुई? जा, मेरी नजरों से दूर हो जा। निकम्मे, अब तू इस घर में नजर आया तो तेरी खैर नहीं।

पिता द्वारा इस प्रकार क्रोधपूर्वक लताड़े जाने से साधु-हृदय एवं शुद्धात्मा वेणमणि नंबूतिरिप्पाड को असहनीय पीड़ा हुई। यह सब रात के भोजन से पहले हुआ था। इसलिए दुखी होकर वह रात का भोजन किए बगैर ही रोते-रोते अपने कमरे में जाकर लेट गया। नियत समय पर यक्षी उसके पास आई। उस समय नंबूतिरी दुखी होकर लेटे-लेटे आंसू बहा रहा था। यक्षी समझ गई कि नंबूतिरी किसी बात से अत्यंत दुखी एवं चिंतित है। इसलिए उसने नंबूतिरी से उसकी परेशानी का कारण पूछा। लेकिन शादी के लिए उस पर पड़ रहे दबाब की बातें यक्षी से कहने में उसे लज्जा आई, इसलिए पहले तो उसने कुछ नहीं कहा और बात को टालने की कोशिश की। अंत में जब यक्षी ने जिद पकड़ ली तो उसे सब कुछ बताना ही पड़ा। तब यक्षी ने कहा, "आप बिलकुल चिंतित न हों। आप निश्चिंत होकर शादी कर लें। मुझे इसमें कोई आपत्ति नहीं है। आप विवाह नहीं करेंगे तो आपका वंश समाप्त हो जाएगा।

मेरी वजह से ऐसा हो जाए तो मुझे बहुत अधिक दुख होगा। मेरा एक ही आग्रह है, शादी के बाद आप मेरी उपेक्षा न करें। आप हर दूसरे दिन अपनी पत्नी के साथ सहशयन करें। बाकी दिन दूसरी जगह पर लेटें। मैं वहां आपके पास आ जाऊंगी। इसलिए कल ही सुबह जाकर आपके पिता जी को सूचित कर दीजिए कि आप विवाह करने के लिए तैयार हैं। पिता जी की बात न मानना उचित नहीं।" यह सुनकर नंबूतिरी अत्यंत प्रसन्न हुआ और दोनों ने बाकी रात सुखपूर्वक बिताई। सुबह होने लगी तो यक्षी चली गई। नंबूतिरी ने भी उठकर पिता के पास जाकर कह दिया कि मैं विवाह के लिए तैयार हूं। उसके पिता यह सुनकर अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्होंने बिना विलंब एक अच्छे मुहूर्त में बेटे की शादी बड़ी धूम-धाम से करा दी।

शादी के बाद वेणमणि नंबूरी यक्षी के कहे अनुसार हर दूसरी रात अपनी पत्नी के साथ और बाकी रातें यक्षी के साथ बिताने लगा। कुछ समय बाद उसकी पत्नी गर्भवती हुई और दस महीने के बाद एक पुत्र को जन्म दिया। नंबूरी ने उसका जातकर्म, नामकरण, अन्नप्राशन आदि अपने पिता के मार्गदर्शन में उचित समय पर यथायोग्य ढंग से किए। इसके बाद उसके पिता, जैसी उनकी इच्छा थी, अपने पौत्र का मुख देखकर संतोषपूर्वक एक दिन इस संसार से कूच कर गए। बेटे ने उनका पिंडदान, बरसी आदि सभी संस्कार भली-भांति पूरे किए।

(... जारी)

17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 1

05 जून, 2009

17. वेणमणि नंबूरिप्पाड - 1

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

वेणमणि नंबूरिप्पाड का घराना कोच्ची राज्य के वेल्लारप्पल्ली नामक प्रदेश में स्थित है। इस घराने में एक समय मंदबुद्धिवाला एक ब्राह्मण कुमार हुआ था। उसके पिता ने उसका यथासमय उपनयन, समावर्तन आदि सब करवाया और उसे तृश्शिवप्पेरूर ब्रह्मस्व मठ (गुरुकुल) में वेदाध्ययन हेतु दाखिल करा दिया। वह वेदाध्ययन करते हुए तृश्शिवप्पेरूर में अपने सहपाठियों के उपहास का पात्र बन कर ही रहता था। चूंकि वह मंदबुद्धि और सरल स्वभाव का था, इसलिए धूर्त लड़के उसे तरह-तरह से तंग करते थे तथा उसका मजाक उड़ाते थे और उसे अनेक प्रकार से कष्ट देते थे। उसे मुसीबतों में फंसाना आदि भी उनके मनबहलाव का प्रिय साधन था।

उसी समय तृश्शिवप्पेरूर वडक्कुमनाथन देवालय के गर्भगृह के मंडप की भित्ति पर एक चित्रकार ने एक यक्षी का चित्र बनाया। चूंकि वह चित्र सभी लक्षणों से पूर्ण एवं सर्वांगसुंदर था, इसलिए उस जगह को एक यक्षी का सान्निध्य प्राप्त हो गया। यह यक्षी रात के समय वहां के युवा पुरुषों के पास सहशयन हेतु जाती थी और उन्हें इस प्रकार सताती थी। उस इलाके में यक्षी द्वारा बाधित किए गए अनेक पुरुष उसके साथ दिव्य रतिक्रीड़ा के अनुभवों को सह सकने की शक्ति न होने से सुबह होने तक चल बसे। कुछ लोग इतने क्षीण हो गए कि बिस्तर से उठना भी उनके लिए असंभव हो गया और वे अशक्त अवस्था में जीवन बिताने को बाध्य हो गए। शारिरिक दृष्टि से अत्यंत बलिष्ठ एवं साहसी कुछ पुरुष ही उस यक्षी के साथ सुखपूर्वक एवं बिना कसी दुर्घटना के रति-सुख का आनंद लूट सके। चूंकि किसी को पता नहीं था कि यक्षी किसे रात्रिशय्यन के लिए चुनेगी, उस इलाके के सभी पुरुष अत्यंत भय एवं चिंता में रात गुजारते थे। ऊपर जिस चित्र का उल्लेख हुआ है, उसके पास जाकर यदि कोई पुरुष कह दे "आज रात मेरे पास आना", तो उस रात वह यक्षी उसके पास चली आती थी। यह भी उस यक्षी की एक विशेषता थी।

एक दिन सुबह कुछ लड़के और वेणमणि नंबूरिप्पाड भगवद्दर्शन हेतु वडक्कुनाथन देवालय गए। वहां जाकर यथाक्रम एक-एक देवी-देवता की वंदना करते हुए अंत में वे सब उस यक्षी के चित्र के समीप पहुंचे। तब सभी लड़कों ने वेणमणि नंबूरिप्पाड को बहकाकर उससे कहलवाया, "आज मेरे पास आना"। उसे उसका तात्पर्य, परिणाम आदि के बारे में कुछ भी मालूम नहीं था। भगवद्दर्शन के बाद वे सब ब्रह्मस्व मठ लौट गए। संध्यावंदन और रात का भोजन सब समाप्त करके वे नियमानुसार अपनी-अपनी जगह जाकर लेट गए। जब सब सो गए तब यक्षी वेणमणि नंबूतिरिप्पाड के पास पहुंची। यक्षी के स्पर्श से वह जग गया। फिर उन दोनों ने रतिक्रीड़ा का सुख लेने के बाद सहशयन किया। उस दिन तक ब्रह्मचर्य व्रत का कठोरता से पालन करते आए और मैथुन-संभोग सुख से पूर्णतः अनभिज्ञ वेणमणि नंबूतिरिप्पाड को यक्षी के साथ प्राप्त अनुभव परमानंद जैसा लगा। इसी प्रकार उस यक्षी को लगा कि आज के समान तृप्ति एवं आनंदानुभूति इससे पहले कभी भी उसे नहीं हुई है। मैथुन-संभोग सुख भरपूर अनुभव कर लेने के बाद जब अंतिम याम की घड़ी आई, तब यक्षी ने कहा, "अब मैं यहां नहीं रुक सकती। मनुष्यों की चहल-पहल आरंभ होने से पहले मुझे अपने स्थान पर पहुंचना है। इसलिए मैं अब जाती हूं।" तुरंत वेणमणि नंबूरिप्पाड ने कहा, "आज की रात भी आओगी?" तब यक्षी ने कहा,"यदि आपकी ऐसी इच्छा हो और आप मुझसे संतुष्ट हों तो आज क्या हर रात मैं आपके पास आऊंगी। लेकिन एक शर्त है। वह भी बता देती हूं। आप मेरी अनुमति के बगैर किसी अन्य स्त्री का स्पर्श नहीं करेंगे। किसी दूसरी स्त्री को छुएंगे तो फिर मैं आपके पास नहीं आऊंगी।"

वेणमणि नंबूतिरिप्पाडः- नहीं-नहीं, तुम्हारी अनुमति के बिना मैं किसी भी स्त्री को नहीं छुऊंगा।

यह सुनकर यक्षी संतुष्ट होकर बोली, "तब मैं नियमित रूप से आपके पास आऊंगी" और वह चली गई। इसके बाद हर रात वह वेणमणि नंबूतिरिप्पाड के पास आती रही और कुछ ही दिनों में दोनों एक-दूसरे के साथ प्रेमपाश में बंध गए।

(... जारी)

03 जून, 2009

16. कालड़ी के भट्टतिरी - 4

(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

16. कालडी के भट्टतिरी - 1

16. कालडी क भट्टतिरी - 2

16. कालडी क भट्टतिरी - 3

फिर एक बार कालड़ी का एक भट्टतिरी कोषिक्कोड़ के सामूतिरी राजा द्वारा दी जाने वाली दान की थैली प्राप्त करने कोषिक्कोड़ गया। वहां कौणारु नदी के उत्तरी तट तक के प्रदेशों के लोगों को ही दान दिया जाता था। कालड़ी के भट्टतिरी का घर उन दिनों कौणारु नदी के दक्षिणी तट पर था। इसलिए अधिकारियों ने उसे दान की थैली देने से इन्कार कर दिया। तब भट्टतिरी ने सोचा कि इतनी दूर से आकर दान की थैली लिए बगैर लौटना अपना अपमान होगा। इसलिए उसने कहा, "मेरा घर कौणारु के उत्तरी तट पर ही है।" वहां मौजूद कुछ लोग अच्छी तरह जानते थे कि भट्टतिरी का घर कहां है। उन सबने कहा कि भट्टतिरी का घर नदी के दक्षिणी तट पर स्थित है। लेकिन भट्टतिरी अपनी बात पर अड़ गया और जोर देकर बोला, "मेरा घर उत्तरी तट पर ही है।" इस प्रकार वे विवाद करने लगे।

इसका समाचार सामूतिरी तक पहुंच गया। उन्होंने थोड़ा विचार करके एक उपाय निकाला। वह था कि भट्टतिरी को फिलहाल दान की थैली दे दी जाए, लेकिन एक आदमी को भेजकर इसका ठीक-ठीक पता लगाया जाए कि उसका घर नदी के उत्तरी तट पर है या दक्षिणी तट पर। उस आदमी के लौटने तक भट्टतिरी को यहीं रोके रखा जाए। यदि भट्टतिरी की बात सही हो तो उसे यहां से सम्मान से विदा किया जाए, झूठ हो तो दान की थैली उससे वापस ले ली जाए और उसे उचित दंड दिया जाए। यह उपाय भट्टतरी और वहां मौजूद सभी को मान्य हो गया। तब भट्टतिरी को दान की थैली दी गई और राजा का एक आदमी कौणारु की ओर चल पड़ा। वहां पहुंचने पर उसने देखा कि भट्टतिरी का घर नदी के उत्तरी किनारे पर स्थित है और नदी उसके दक्षिण से बह रही है। यह समाचार उसने राजा को सुना दिया। तब सामूतिरी ने भट्टतिरी को ससम्मान अपने सम्मुख बुलाया और उसे आदरपूर्वक विदा किया। वास्तव में भट्टतिरी का घर कौणारु के दक्षिणी किनारे पर ही था। जब इसे लेकर विवाद छिड़ा तो गणपति ने यह सोचकर कि भट्टतिरी का अपमान नहीं होना चाहिए, अपने इकलौते दांत से खोदकर नदी के प्रवाह को बदल दिया और नदी भट्टतिरी के घर के दक्षिण बहने लगी। यदि कोई उस स्थल पर जाए तो वहां की भू-प्रकृति को देखकर वह आसानी से समझ सकता है कि पहले यह नदी भट्टतिरी के घर के उत्तर में बहती थी।

बाद में गणपति कालड़ी के भट्टतिरियों को प्रत्यक्ष होना क्यों बंद हो गए, इसका कारण बताए बिना इस कथा को समाप्त करना उचित न होगा। इसलिए वह प्रसंग भी सुना देता हूं। एक बार एक समुद्री व्यापारी अपने जहाज में कीमती सामान भरकर उत्तर से दक्षिण की ओर जा रहा था कि उसका जहाज समुद्र में डूब गया। जहाज में सवार अधिकांश लोग सकुशल किनारे पहुंच गए। जहाज का मालिक भी बच गया। जहाज में भरे कीमती सामान खोकर दुखग्रस्त वह व्यापारी इधर-उधर फिरने लगा। तब उससे किसी ने कहा कि कालड़ी के भट्टतिरी को गणपति प्रत्यक्ष होते हैं और वे इसका कोई उपाय कर सकते हैं। तुरंत वह व्यापारी कालड़ी आया और भट्टतिरी को सारा समाचार सुनाकर कहा कि यदि आप जहाज और उसमें रखे सामान को सही-सलामत समुद्र से बाहर निकाल सकें, तो उस सामान की आधी कीमत आपको दूंगा। तुरंत भट्टतिरी इसके लिए राजी हो गया। फिर उसने गणपति के पास जाकर यह सारा समाचार कह सुनाया। तब गणपति ने कहा, "इस प्रकार के सब कार्य करना मेरे लिए बहुत मुश्किल है।" यह सुनकर भट्टतिरी ने कहा, "यह काम कर देने का वचन मैंने व्यापारी को दे दिया है। किसी प्रकार से भी यह काम आप कर दें।" तुरंत गणपति ने समुद्र में जाकर अपने इकलौते दांत से जहाज ऊपर उठा कर दे दिया। इसके बाद गणपति ने भट्टतिरी से कहा, "आपने व्यापारी को वचन इसलिए नहीं दिया कि आपको धन का अत्यधिक लोभ था। वचन आपने इसलिए दिया कि आपको यह अभिमान हो गया है कि मैं आपके सामने प्रत्यक्ष होता हूं। इसलिए अब आप मुझे प्रत्यक्ष देख नहीं सकेंगे। लेकिन चूंकि आप बहुत दिनों से मेरी सेवा करते आ रहे हैं, इसलिए आपकी इच्छाएं मैं पूरी करूंगा। दूसरे लोगों के फायदे के लिए मुझसे दुस्साध्य कार्य न करवाएं तथा दुराग्रहपूर्ण बातों के लिए मुझसे आग्रह न करें।" यह कहकर गणपति अंतर्धान हो गए। इसके बाद उस घराने के लोगों ने गणपति को फिर नहीं देखा। लेकिन उनकी इच्छाओं को गणपति पूरा करके देते थे। समय बीतने के साथ-साथ इस घराने के लोगों में गणपति के प्रति आस्था भी कम होती गई और उनके हाथों गणपति की सेवा में भी कसर होने लगी। तब कार्यसिद्धि भी उसी अनुपात में घटती गई। फिर भी इस घराने में गणपति की शक्ति और माहात्म्य बिलकुल निश्शेष हो गई हो, सो बात भी नहीं। आज भी कालड़ी के भट्टतिरियों की तंत्र-साधना अन्य तांत्रिकों से अधिक कारगर साबित होती है। चूंकि अब कलियुग खूब पक गया है, इसलिए पहले के युगों के जैसे दृष्टांत मिलना भी अब मुश्किल है।

(समाप्त। अब नई कहानी)

02 जून, 2009

16. कालड़ी के भट्टतिरी - 3



(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

16. कालडी के भट्टतिरी - 1


16. कालडी क भट्टतिरी - 2

एक बड़े जमींदार के नारियल के बागान में एक मूत्तचेकोन (एक शूद्र जाति का व्यक्ति) चौकीदार के रूप में नियुक्त था। चूंकि बागान में बहुत-से नारियल पेड़ से टपकते थे इसलिए जहां-तहां इन नारियलों के ढेर लगे हुए थे। अधिकांश समय ये नारियल वहीं पड़े-पड़े सूखते रहते थे। इस बागान में इस मूत्तचेकोन ने एक झोंपड़ी बना ली थी और रात को वह उसी में सोता था। झोपड़ी में आग जलाने के लिए एक बड़ा गड्ढा भी था। ठंड के मौसम में चौकीदार उस गड्ढे में नारियल की जटा जलाकर आग तापता था और ताजे गिरे नारियलों को आग में भूनकर खाता था।

एक बार सर्दियों में रात के अंतिम पहर में कुहरा छा जाने से ठंड इतनी बड़ गई कि मूत्तचेकोन के लिए ठंड सहना अत्यंत मुश्किल हो गया। इसलिए वह उठा और दो-तीन नारियल उठाकर उनकी जटाएं काटकर अलग कीं और उन्हें जलाकर आग तापने लगा और नारियल की गरी को आग में भूनकर खाने लगा। तब झोंपड़ी की दीवार की एक छेद में से एक नन्ही-सी सूंड़ मूत्तचेकोन के सामने डोलने लगी। तुरंत सूंड़ पर उसने भुने हुए नारियल का एक टुकड़ा रख दिया। उसे लेकर मुंह में डालने के बाद सूंड़ एक बार फिर मूत्तचेकोन के सामने प्रकट हुई। उसने नारियल का एक और टुकड़ा उसे दिया। इस तरह कई बार हुआ। अंत में पूरा नारियल समाप्त हो गया। सुबह भी हो गई। तब सूंड़ भी गायब हो गई और मूत्तचेकोन भी अपने काम में लग गया।

अगले दिन सुबह होने से पहले मूत्तचेकोन ने पिछले दिन के समान नारियल भूनकर खाना फिर आरंभ किया। तब पिछले दिन के ही समान वह सूंड़ एक बार फिर प्रकट हुई। मूत्तचेकोन भुने हुए नारियल के टुकड़े उसे देता रहा और वह गजशिशु उन्हें लेकर खाता रहा। इस प्रकार कुछ दिन बीतने पर मूत्तचेकोन और गजशिशु में गाढ़ी दोस्ती हो गई। एक पल के लिए भी वह शिशु मूत्तचेकोन से अलग नहीं होता था। मूत्तचेकोन जो कुछ भी खाता था, वह सब उस गजशिशु को भी देता, लेकिन हाथी के उस बच्चे को भुने हुए नारियल से अधिक कोई वस्तु पसंद नहीं थी। मूत्तचेकोन हर रोज तीन-चार नारियल भूनकर उसे खिलाता। उस बगीचे में असंख्य नारियल यों ही पड़े-पड़े सूखते रहते थे। इसलिए बगीचे के मालिक को भी नारियलों के इस प्रकार व्यय होने के बारे में पता नहीं चल सका। मूत्तचेकोन जब कहीं किसी काम से जाता था, तब भी यह गजशिशु उसके साथ ही जाता था।

लेकिन गजशिशु मूत्तचेकोन के सिवा और किसी को दिखाई नहीं देता था।

एक बार कालड़ी का एक भट्टतिरी कहीं से तंत्र-साधना करके लौट रहा था। नारियल का यह बागान रास्ते में ही होने से वह उसे देखने रुका। तब इस गजशिशु पर उसकी नजर पड़ी। भट्टतिरी एक दिव्य पुरुष था, इसलिए वह समझ गया कि यह कोई साधारण हाथी नहीं है और उसने उसे मूत्तचेकोन से खरीदना चाहा। मूत्तचेकोन को इस गजशिशु पर अत्यधिक वात्सल्य था इसलिए उसने कहा, "अरे नहीं मालिक, यह दास इस एकदंती को (उस गजशिशु के एक ही दंत था) नहीं दे सकता।" लेकिन भट्टतिरी द्वारा बाध्य किए जाने पर और यह कहने पर कि उसके बदले मुंह मांगा दाम मिलेगा, वह अंत में हाथी बेचने के लिए राजी हुआ। तब भट्टतिरी ने मूत्तचेकोन के बताए दाम चुकाए और उस हाथी को खरीद लिया। लेकिन हाथी उसके साथ जाने को तैयार नहीं हुआ और मूत्तचेकोन के पास ही खड़ा रहा। तब भट्टतिरी ने मूत्तचेकोन से दो-तीन भुने हुए नारियल भी खरीद लिए। उन्हें फोड़कर उसकी गरी का एक टुकड़ा आगे बढ़ाने पर गजशिशु उसे खाने आया। भट्टतिरी आगे-आगे चलता गया और उसके पीछे-पीछे हाथी। रह-रहकर भट्टतिरी नारियल का एक-एक टुकड़ा बढ़ाता जाता जिसे गजशिशु सूंड़ में लेकर खा लेता। इस प्रकार भट्टतिरी उस हाथी को लिए अपने घर पहुंच गया।

मूत्तचेकोन को उस गजशिशु की असलियत समझ नहीं आई थी। उसने यही सोचा कि वह भट्टतिरी के पीछे नारियल खाने की लालच में ही गया। लेकिन भट्टतिरी ने पहली नजर में ही समझ लिया कि यह गजशिशु साक्षात गणेश जी हैं। नारियल लेकर उसने मन ही मन गणपति होम किया था और गणपति का आह्वान करके ही नारियल का टुकड़ा गजशिशु के सामने बढ़ाया था। यह सब मूत्तचेकोन को पता नहीं था।

भट्टतिरी के घर पहुंचने पर वह गजशिशु उसे साक्षात गणेश के रूप में प्रत्यक्ष हुआ। भट्टतिरी उस गणपति को अपने घर में अन्य देवताओं के साथ प्रतिष्ठित कर दिया। कालड़ी में भट्टतिरी के समक्ष गणपति के प्रत्यक्ष होने का यही रहस्य है।

उस दिन से उस घर के सभी लोग गणपति की विधिवत पूजा करने लगे। इतना ही नहीं उन्होंने यह नियम भी बना लिया कि उस घराने के सभी बालक समावर्तन के बाद हर रोज गणपति होम करेंगे और उस घर में देवाराधना के समय हर रोज गणपति होम भी किया जाएगा और इन सब कार्यों की देखरेख के लिए एक पुरुष घर पर हमेशा मौजूद रहेगा। इससे इस घर के सभी लोगों को गणपति प्रत्यक्ष होने लगे। तब से उन सबको तंत्रसिद्धि के मामले में पहले से सौ गुना अधिक ख्याति होने लगी। अपस्मार, ब्रह्मराक्षस आदि सभी प्रकार की बाधाओं को दूर करने में कालड़ी के भट्टतिरी को किसी प्रकार की कठिनाई नहीं होती थी। किसी प्रकार का अप्राकृतिक उपद्रव होने पर लोग कालड़ी के भट्टतिरियों को अपने यहां ले जाते थे अथवा स्वयं उनके घर आकर भजन करते थे या कोई पूजा या तांत्रिक अनुष्ठान करवाते थे। इसके सिवा वे किसी अन्य ओझा या तांत्रिक के पास नहीं जाते थे। कालड़ी के गणपति के माहात्म्य की अनेक कथाएं प्रचलित हैं। विस्तार भय से मैं उन सबका यहां विवरण नहीं दे सकता। लेकिन नमूने के तौर पर एक-दो कथाएं यहां देता हूं।

तिरुवितांकूर राज्य के चंगनाश्शेरी तालुके में काडमुरी नामक गांव में कुंजमणपोट्टी नामक एक तांत्रिक रहता था। उसके घराने के लोगों को चात्तन लोग (छोटा शैतान) प्रत्यक्ष होते थे। यह बात तो आज भी प्रसिद्ध है। इस घराने में आजकल जो लोग रह गए हैं, वे चात्तन को प्रत्यक्ष देख नहीं सकते, परंतु चात्तन उनके आदेशों का पालन करते हैं। आज भी इस घराने के लोग कई स्थानों पर जाकर चात्तन के उपद्रवों को दूर करते हैं। कुंजमणपोट्टी की झाड़-फूंक से दूर न होनेवाला चात्तन आज भी इस दुनिया में नहीं है, ऐसा ही कुछ लोगों का विश्वास है। यदि कोई इन पोट्टियों के पास चात्तन का उपद्रव दूर करने का अनुरोध लेकर जाए और व्यस्तता के कारण पोट्टी उसके घर न जा सके तो वह उस व्यक्ति को एक पर्ची लिखकर दे देता था। उस पर्ची में यही लिखा होता था कि अमुख तिथि को मैं इस व्यक्ति के घर आ रहा हूं। तब तक इसके यहां किसी प्रकार का भी उपद्रव नहीं होना चाहिए। इस पत्र को घर ले जाकर जोर से पढ़ने पर चात्तन का उपद्रव उस पत्र में लिखी तिथि तक रुक जाता था। ऐसा आज भी देखने में आता है।

चात्तन की सेवा करके उन्हें प्रत्यक्ष करने वाले कुंजमणपोट्टी और गणपति की सेवा करके उन्हें प्रत्यक्ष करने वाले कालड़ी के भट्टतिरी समकालीन थे।

बहुत दिन पहले एक बार एक कुंजमणपोट्टी कालड़ी भट्टतिरी से मिलने आया। यह पोट्टी अठारह तनों को जोड़कर बनाई गई एक बड़ी नौका में आया था। भट्टतिरी का घर नदी-किनारे ही था और पोट्टी ने नाव को नदी-किनारे ही बांध दिया। पोट्टी नाव से उतरकर भट्टतिरी के घर गया। तब सांझ हो गई थी इसलिए गृहस्थ भट्टतिरी जप कर रहा था। जब पोट्टी घर के द्वार पर पहुंचा, तब भट्टतिरी ने उससे कहा, "जल्दी ही जाकर स्नान कर आएं।" और उसे नहाने के लिए तालाब की ओर भेज दिया और स्वयं मकान के भीतर गया। यह जानकर कि पोट्टी नाव से आया है, उसने पोट्टी तथा उसके खेवटों के लिए भोजन तैयार करने का आदेश दिया। इसके बाद भट्टतिरी ने अपनी पूजा जारी रखी। तब तक पोट्टी भी नहाकर आ गया। इसके बाद दोनों बैठकर अपनी-अपनी रीति से जप-पूजादि कार्य करते रहे। कुछ समय में जब वह सब पूरा हो गया, वे एक-दूसरे की कुशलक्षेम पूछने लगे। तब तक खाना तैयार हो गया था और दोनें खाने बैठे। खाना खाने के बाद वे बाहर आकर वार्तालाप करने लगे। तब भट्टतिरी ने अपने नौकरों को आदेश दिया कि पोट्टी के खेवटों को भी भोजन कराएं। यह सुनकर पोट्टी ने कहा, "वह सब आवश्यक नहीं है। अपने खेवटों को मैं ही भोजन करा दूंगा। दूसरे किसी के खिलाने से वे तृप्त नहीं होते।" तब भट्टतिरी ने कहा,"अगर ऐसी बात है तो आप ही चलकर उनको भोजन करा दें। चलिए, परोसने में मैं भी आपकी मदद कर देता हूं।" तब पोट्टी ने कहा, "वह सब किसलिए? मैंने उनको रात का भोजन करा दिया है। वे सब चले भी गए हैं। इसके बारे में आप चिंतित न हों।" यह सुनकर सब बातें भट्टतिरी की समझ में आ गईं। उसने पूछा, "खेवट सब चात्तन लोग होंगे, क्यों?" पोट्टी ने हंसकर कहा, "हां, किसी की सेवा करनी ही हो, तो चात्तन की ही करनी चाहिए। वे सब बातों में सहायता कर देते हैं।" भट्टतिरी समझ गया कि पोट्टी का बेकार में दस-बीस लोगों के लिए रात के समय खाना तैयार करवाना, फिर इस प्रकार टोकना यह सब उसे अपमानित करने के लिए है, तथा गणपति की सेवा करने से सब कार्यों की सिद्धि नहीं होती, यही पोट्टी का आशय है। लेकिन इन सब ख्यालों को मन में ही रखकर भट्टतिरी ने सहमति जतलाते हुए कहा, "आपका कहना ठीक है।" इसके बाद वे दोनों काफी देर तक बातें करते रहे। रात काफी होने पर भट्टतिरी ने पोट्टी के सोने के लिए बिस्तर आदि की व्यवस्था कर दी और पोट्टी के लेट जाने के बाद स्वयं भी भीतर जाकर सो गया।

सुबह होने पर दोनों उठ गए और पोट्टी उसी समय भट्टतिरी से विदा लेकर अपने घर की ओर चल पड़ा। नदी-किनारे पहुंचकर उसने देखा कि नाव कहीं नहीं नजर आ रही। उसे चोर ले गए यह सोचकर पोट्टी बहुत घबराया। तुरंत उसने जाकर भट्टतिरी से सारा समाचार कह दिया। तब भट्टतिरी ने कहा "यहां से कोई भी वस्तु चोरी नहीं जाती। इसलिए नाव को भी चोर नहीं ले गए होंगे। यहां एक एकदंती रहता है। यह सब उसी की कारगुजारी लगती है। आप बिलकुल परेशान न हों। मैं सब ठीक किए देता हूं।" फिर भट्टतिरी ने इधर-उधर देखा तो उसे एक बड़े पीपल के पेड़ के ऊपर नाव रखी हुई दिखी। तुरंत उसने पोट्टी से कहा, "मुझे छूते हुए ऊपर देखें।" पोट्टी ने ऐसा ही किया। तब उसने देखा कि गणपति अपने एकल दंत पर नाव को रखकर सूंड़ से उसे पकड़े, पेड़ के ऊपर बैठे हैं। पोट्टी समझ गया कि रात को मैंने गणपति सेवा के तिरस्कार के जो शब्द कहे थे, उसी का बदला लेने के लिए गणपति ने ऐसा किया है। इसलिए उसने भट्टतिरी से माफी मांगी। तुरंत भट्टतिरी ने गणपति से कहा, "नाव लौटा दें। इन्हें देर हो रही है। नाहक इन्हें परेशान न करें।" तब गणपति ने वहीं से नाव नदी के जल में फेंक दी। पीपल के ऊपर से अपनी नाव को गिरते देखकर पोट्टी ने यही समझा कि वह चूर-चूर हो जाएगी। लेकिन वैसा कुछ नहीं हुआ। यह देखकर पोट्टी अत्यंत आश्चर्यचकित हुआ और उसमें भट्टतिरी के प्रति बड़ा आदर जगा।

नाव तो मिल गई, लेकिन खेवटों का कहीं पता नहीं था। इसलिए पोट्टी फिर परेशान हो उठा। गणपति के डर से उसके सब चात्तन वहां से भाग गए थे और वापस आने से डर रहे थे। यह भट्टतिरी से कहते पोट्टी को शरम आई। इसलिए वह वहीं चुपचाप खड़ा रहा। अंत में और कोई चारा न देखकर इसकी भी सूचना भट्टितरी को देनी पड़ी। तब भट्टतिरी ने कहा, "डरने की कोई बात नहीं। उन्हें आने को कहिए। उनको कोई परेशान नहीं करेगा। मैं इसका जिम्मा लेता हूं।" तब कहीं जाकर चात्तन नाव पर चढ़ सके। पोट्टी ने गणपति की पूजा के लिए धन दिया और वहीं से गणपति को नमस्कार करके चला गया।

(... जारी)

01 जून, 2009

16. कालड़ी के भट्टतिरी - 2


(कोट्टारत्तिल शंकुण्णि विरचित मलयालम ग्रंथ ऐतीह्यमाला का हिंदी रूपांतर)

16. कालडी के भट्टतिरी - 1

तब अपने पिता की अकाल मृत्यु का वृत्तांत अपनी मां से समझकर उसने प्रण किया कि उस यक्षी का काम जल्द से जल्द तमाम करूंगा। इसमें सफलता के लिए वह सूर्य देवता की उपासना करने लगा। अति कठिन तपस्या से उसने सूर्य को प्रत्यक्ष करा लिया। सूर्य देवता ब्राह्मण के वेष में प्रकट हुए और भट्टतिरी को कुछ दिव्य मंत्र सिखाकर बोले, "बाकी सब इसमें है। पढ़कर समझ लेना" और भट्टतिरी के हाथ में एक ग्रंथ देकर अंतर्धान हो गए। उस दिन से उस भट्टतिरी को "सूर्यभट्टतिरी" यह उपनाम प्राप्त हुआ और वह इसी नाम से अधिक प्रसिद्ध हुआ। यही "सूर्यकालड़ी" के नाम से विश्वविश्रुत भट्टतिरी था। उस दिन से ही इस घराने की सभी संततियों को "सूर्य" यह एक अतिरिक्त नाम भी दिया जाने लगा। आज भी इस परंपरा का पालन होता है।

सूर्य भगवान से उपदेश व ग्रंथ प्राप्त करके उस भट्टतिरी ने विवाह किया और गृहस्थ जीवन बिताने लगा। उन्हीं दिनों उसने सूर्य भगवान से प्राप्त उस ग्रंथ का सर्वांगीण अध्ययन भी किया और उसकी सभी बातों को हृदयंगम कर लिया। यह ग्रंथ तंत्रविद्या से संबंध रखता था। इसलिए भट्टतिरी प्रसिद्ध तांत्रिक बन गया। वह अपने पुत्रों को भी सूर्य भगवान से उसे प्राप्त हुई विद्या का उपदेश देने लगा। इस प्रकार पीढ़ी-दर-पीढ़ी वह विद्या उस घराने में आज तक जीवित चली आ रही है। कालड़ी के भट्टतिरियों को जादू-टोने में जो असाधारण सिद्धियां प्राप्त थीं, उसका मूल रहस्य यही है।

इसके बाद सूर्य भट्टतिरी को दूर-दूर के लोग आकर अपने यहां ले जाने लगे और भट्टतिरी ने अनेक प्रकार की बाधाओं को दूर किया। ऐसी कोई बाधा नहीं थी जो उसके प्रयासों से दूर नहीं होती थी। यह सब देखकर भट्टतिरी को सूर्य भगवान से प्राप्त विद्या के पूर्ण विश्वसनीयता पर भरोसा हो गया। जब उसने देखा कि सूर्य भगवान के उपदेशों के अनुसार करने पर सभी बातें सही निकलती हैं, तब उसने निश्चय किया कि अपने पिता को खानेवाली यक्षी को दंड देने का समय आ गया है। उसने इसके लिए आवश्यक सभी उपकरण इकट्ठे करना शुरू कर दिया और तत्पश्चात एक कष्टसाध्य यज्ञ आरंभ किया। दंडनीय यक्षी कौन है यह ठीक-ठीक पता न होने से उसने इस संसार की सभी यक्षियों का एक साथ आह्वान किया। उसके मंत्रबल से वशीभूत होकर वे सबकी सब उसके पास आ गईं। तब भट्टतिरी ने कहा, "मेरे पिता को खानेवाली आपमें से कौन है?" चूंकि किसी ने भी आगे बढ़कर जवाब नहीं दिया, इसलिए उसने एक-एक को बुलाकर उसके हाथ में दीपक थमाकर सत्य कहलवाया। इस प्रकार से अपराधी यक्षी को छोड़कर बाकी सब निर्दोष साबित हुईं और वहां से चली गईं। तब भट्टदिरी ने अपने पीछे भयाकुल होकर दुबक रही उस यक्षी से दीपक हाथ में लेने को कहा। और कोई उपाय न होने से उसे अपना अपराध स्वीकार करना पड़ा। तब भट्टतिरी ने कहा, "मैं तुम्हें इसी अग्नि में होम कर दूंगा।" यक्षी ने कहा, "मुझे होम करेंगे तो आज से इकतालीसवें दिन आपकी मृत्यु हो जाएगी।" भट्टतिरी ने कहा, "इससे बचने का कोई उपाय तो होगा ही?" यक्षी ने कहा, "इकतालीसवें दिन तिरुवालूर जाकर देवदर्शन करेंगे तो बच जाएंगे। अन्यथा मेरे शाप से मुक्ति पाने का और कोई मार्ग नहीं है।" यह सुनकर भट्टतिरी ने कहा, "वह सब तब देखा जाएगा। इस समय मैं तुझे नहीं छोड़ूंगा" और उसने उस यक्षी को पकड़कर होम कर दिया।

इसके कुछ समय बाद केरल की एक रियासत के तत्कालीन अधिपति पल्लिबाणप्पेरुमाल ने भट्टतिरी को लिवाने एक आदमी भेजा। भट्टतिरी तुरंत उस व्यक्ति के साथ पेरुमाल के पास पहुंच गया। तब पेरुमाल ने भट्टतिरी को बताया कि उसकी पत्नी पर बहुत दिनों से एक गंधर्व हावी है और उस गंधर्व के उपद्रव के कारण उसकी पत्नी का गर्भ टिक नहीं पाता है। बहुत-से तांत्रिकों के प्रयत्नों के बाद भी उस गंधर्व को अपनी प्रिय पत्नी पर से हटाया नहीं जा सका है। पेरुमाल ने भट्टतिरी से आग्रह किया कि वह किसी प्रकार उस गंधर्व के उपद्रव को मिटाए। भट्टतिरी राजी हो गया और उसने इसके लिए आवश्यक उपकरणों की एक सूची बनाकर पेरुमाल को दे दी। वे सब चीजें पेरुमाल ने उसी दिन तैयार करवा दीं और भट्टतिरी ने एक तांत्रिक अनुष्ठान आरंभ कर दिया। चक्र बनाकर उस पर उसने एक पुतले को बिठाया और मंत्र जपकर उस पर भस्म बरसाने लगा और नाना प्रकार के होम-यज्ञ करने लगा। लेकिन वह पुतले में गंधर्व को प्रवेश नहीं करा सका। जब भट्टतिरी ने देखा कि इन प्रयत्नों के बाद भी गंधर्व उसकी पकड़ में नहीं आ रहा, तो उसकी जिद एकदम बढ़ गई और वह ब्राह्मणों के लिए वर्जित अति-कठिन कर्मानुष्ठान भी आजमाने लगा। तरह-तरह के जीव-जंतुओं को काट-काटकर उन्हें होमाग्नि में डालने लगा। एक पत्थर को घी में डुबोकर उसने उसे जमीन पर रखा और उस पर जब बहुत सारी चींटियां एकत्र हो गईं तो पत्थर को चींटियों सहित उठाकर आग में झोंक दिया। इस प्रकार की अनेक अति भयंकर क्रियाएं करने पर गंधर्व के लिए पुतले में प्रविष्ट होना अनिवार्य हो गया और वह भट्टतिरी के सामने प्रत्यक्ष हो गया। फिर दोनों में बहुत देर तक तंत्रविद्या को लेकर अति गंभीर बहस छिड़ चली। इसमें भी भट्टतिरी ही विजयी हुआ। जब गंधर्व को स्पष्ट हो गया कि किसी प्रकार से भी भट्टतिरी को जीतना संभव नहीं है, तब उसने अत्यंत दीन स्वर में कहा, "आप एक अत्यंत विशिष्ट महानुभाव हैं। आपको जीतना किसी के लिए भी संभव नहीं है। आपके पिता को खानेवाली वह यक्षी मेरी प्रेयसी थी। उसे आपने होम कर दिया। अब आप मुझे इस स्त्री पर से भी खदेड़ रहे हैं। यह बड़ा ही अनुचित है, क्योंकि मैं इस स्त्री के लावण्य पर पूरी तरह आसक्त हो गया हूं। इसीलिए मैं उस पर छा गया हूं। कृपा करके मुझे तंग न करें।" तब भट्टतिरी ने कहा, "राजा की पत्नी को तुम्हारे उपद्रव से छुड़ाने का वचन मैं दे चुका हूं। इसलिए तुम्हें छोड़ने पर मुझ पर वचनभंग का दोष लगेगा और मेरी बड़ी बदनामी होगी। सो तुम तुरंत ही शपथ लो कि आगे इस स्त्री को तंग नहीं करोगे और यहां से चलते बनो, वही तुम्हारे लिए अच्छा होगा। वरना यक्षी की जो गत मैंने की थी, वही तुम्हारी भी करूंगा।" यह सुनकर गंधर्व को अत्यंत भय और दुख हुआ और उसने भट्टतिरी को शाप दिया, "आज से बारह दिन बाद पेशाब बंद हो जाने से आपकी मृत्यु होगी।" तब भट्टतिरी ने घबराकर उससे शापमुक्ति का उपाय पूछा। गंधर्व ने कहा कि यदि भट्टतिरी बारहवें दिन तिरुवालूर जाकर देवदर्शन करेंगे, तो बच जाएंगे। इसके बाद भट्टतिरी द्वारा बाध्य किए जाने पर गंधर्व शपथ लेकर उस जगह को छोड़कर चला गया। पल्लिबाणप्पेरुमाल ने भट्टतिरी को अनेक कीमती उपहारों से सम्मानित किया। बिना विलंब पेरुमाल की भार्या गर्भवती हुई और आगे चलकर उसके तीन-चार बच्चे हुए।

जिस दिन भट्टतिरी की मृत्यु होनेवाली थी, उसके पिछले दिन तिरुवालूर देवालय में एक अशरीरी वाणी सुनाई दी, "कल यहां एक अपमृत्यु होगी। इसलिए जब सूर्यास्त में साढ़े तीन घड़ी बाकी हो, तब रात की पूजा करके सब लोग यहां से चले जाएं।" अपनी मृत्यु के दिन सुबह ही भट्टतिरी तिरुवालूर पहुंच गया। उस समय तक उसे किसी प्रकार की असुविधा का अनुभव नहीं हुई। शुद्ध होने के लिए वह मंदिर के तालाब में गया और स्नानादि करके बाहर आया। तब उसे पेशाब करने की इच्छा हुई। तुरंत वह पास ही स्थित शौचालय में गया, तब उसे लगा कि अभी पेशाब नहीं करना है, और वह वहां से पेशाब किए बिना ही बाहर आ गया और तालाब में जाकर हाथ-मुंह धो आया। तालाब से निकलते ही उसे फिर जोरों का पेशाब लगा और वह पुनः शौचालय गया। तब उसे लगा कि पेशाब नहीं करना है। इसी प्रकार वह शाम तक तालब पर से आता-जाता रहा। शाम होते-होते वह बेहद कमजोर हो गया और तालाब की सीढ़ियों पर ही गिर गया और अंतिम सांसें लेने लगा। यद्यपि उस दिन कोई व्रत-पर्व था और वहां असंख्य लोग आए हुए थे, लेकिन अशरीरी वाणी के कारण वे सब सूर्यास्त से साढ़े तीन घड़ी पहले ही रात की पूजा करके वहां से चले गए थे। केवल भट्टतिरी वहां रह गया था। पेशाब बंद होने की पीड़ा से तड़पते हुए मरण वेदना में उसने कहा, "हे भगवान, मैंने तो ग्रंथ में बताए अनुसार ही किया था।" इसके जवाब में अशरीरी वाणी हुई, "क्या जीव-जंतुओं को काट-काटकर होम करने की बात भी ग्रंथ में लिखी थी?" यह वाक्य आज भी एक कहावत के रूप में खूब उपयोग में आता है। लेकिन उस निर्जन स्थल में सुनाई पड़ी उस अशरीरी वाणी को इतना प्रचार कैसे मिल पाया यह स्पष्ट नहीं है।

जो भी हो पेशाब बंद होने से और मरणवेदना से तड़प-तड़प कर भट्टतिरी ने आधी रात तक प्राण त्याग दिए। अंतिम सांसें गिनते-गिनते जमीन पर तड़पते समय उसने जमीन से उछलकर तालाब की सीढ़ियों के ऊपर बनी छत की शहतीरों को अपने दांतों से चबा डाला था। इसके निशान आज भी देखे जा सकते हैं। तिरुवालूर का यह मंदिर आलंगाट्टु तालुके में स्थित है।

चूंकि सूर्यभट्टतिरी पल्लिबाणप्पेरुमाल के समय विद्यमान था, इसलिए उसका समय कलि वर्ष ३४०० के आस-पास होना चाहिए। सूर्यभट्टतिरी के बाद भी इस घराने में पैदा हुए भट्टतिरी लोग अत्यधित तपोबल संपन्न, वेदज्ञ-शास्त्रज्ञ और अच्छे तांत्रिक थे।

(... जारी)

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